『리부팅 바울 - 권리없는 자들의 신학을 위하여

지은이 : 김진호

펴낸날 : 2013년 8월 16일
페이지 : 240쪽
정  가 : 14,000원
펴낸곳 : 삼인


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책 소개

‘낯선 바울’ 읽기, 바울을 리부팅하다

가톨릭의 아우구스티누스, 프로테스탄트의 마르틴 루터, 20세기를 대표하는 신학자 칼 바르트, 그리스도교 신학의 제왕이라 해도 과언이 아닌 이 세 사람의 신학은 바울 해석을 토대로 하고 있다. 성서 자체도 이와 다르지 않다. 제2성서(신약성서) 27개 텍스트 가운데 13개가 바울의 이름으로 된 문서다. 이는 1세기 말경에 이미 그리스도의 공동체들 사이에서 가장 권위 있는 문서는 다름 아닌 바울의 문서였다는 것을 뜻한다. 그런 점에서 고대에서 현대까지 그리스도교의 역사는 바울의 시선에 의해 규율된 역사였다고 할 수 있겠다.
그렇기에 역사적 그리스도교에 비판적 문제를 제기했던 많은 이들은 대개 바울을 비판했다. 니체는 바울이 예수를 교회의 도그마로 왜곡, 전락시킨 장본인으로 보았고, 자유주의 신학자 아돌프 폰 하르낙은 바울이 기독교 신앙을 왜곡한 정통주의의 원흉이라고 생각했다. 여성신학자 루이제 쇼트로프는 바울을 남성 쇼비니스트라고 비판했으며, 민중신학자 안병무도 김창락의 바울 연구를 접하기 전, 바울에 대해 강한 비판을 가했다.
하지만 역사적 그리스도교에 대해 비판적임에도 바울을 다시 주목하려는 시도들도 있다. 그런 시선들은 역사적 그리스도교에 의해 바울이 왜곡되었음을 문제제기하고 바울을 재해석하고자 한다. 최근 가장 주목받는 비판적 성서학 연구자의 하나인 도미니크 크로산도 그중 하나고, 대표적 급진주의 성서학자들인 리처드 호슬리나 닐 엘리엇, 그리고 퀴어신학의 개척자이자 이론신학의 대가인 테드 제닝스 등도 그런 예에 속한다. 그밖에도 무수한 비판적 신학자들이 교회에 의해 왜곡된 바울과는 ‘다른 바울’을 얘기한다. 그들만이 아니다. 세계적인 좌파 사상가들인 알랭 바디우, 조르지오 아감벤, 슬라보예 지젝 등도 바울을 재해석하였다.
한편 민중신학도 바울에 대한 재해석의 대열에 가담했는데, 그 대표적 학자는 김창락이다. 바울에 대해 비판적이었던 안병무도 제자인 김창락의 연구에 영향을 받아 바울을 재평가하였다. 하지만 김창락의 연구는 신학계와 교회에서 거의 주목받지 못함으로써 그 가치가 간과되었다.
지은이 김진호는 김창락의 바울 재해석을 계승하고 있는데, 그는 김창락의 바울 재해석이 기존의 주류 그리스도교의 바울 이해나, 그리스도교 비판가들의 바울 비판, 그리고 바울을 재해석하고자 했던 여러 논의들을 ‘리부팅’하는 것이라고 평가한다.
김창락의 가장 중요한 공헌은 바울의 현장신학적 관점을 세밀하게 들여다보는 가능성을 제시했다는 데 있다. 바울에 대한 대개의 재해석들은 바울을 로마제국 전체와의 대결구도 속에서 보고자 했다. 그것은 고전적인 바울 연구들이 바울을 유대교와의 대립구도에서 보았던 것과는 다른 관점이다. 한데 이런 논쟁은 모두 바울의 서신들이 담고 있는 투쟁 현장을 제대로 조명하지 못했다. 반면 김창락은 그리스도교 공동체 내부의 기득권자들인 유대인들에 대해 비기득권자들인 이방인을 옹호하려는 것이 바울의 투쟁 현장임을 밝혀낸 것이다.
김진호는 김창락을 계승하면서도 그가 입증하는 데 실패한 현장의 사회사적 맥락을 밝힌다. 그리고 그런 논의의 연장에서 김창락의 관점을 수정한다. 바울의 현장은 지중해 지역의 그리스도교 공동체 내부가 아니라 이스라엘계 디아스포라 사회이며, 그 안에서 비기득권자인 이방인은 주로 개종해 들어온 해방노예들임을 주장한다. 이들은 고대적 세계화가 한창 진행되던 1세기 지중해 지역의 독특한 사회사적 상황에서 주인으로부터 버림받아 이리저리 떠도는 유민이 된 자들이다. 한데 도시의 지배층과 시민층, 그리고 서민들은 이들에 대한 배제와 차별, 심지어는 증오를 쏟아냈다.
이스라엘 교포 사회도 예외가 아니다. 그곳에서 순혈주의적이고 배제주의적인 근본주의적 이스라엘 종파인 유대주의가 거세게 물결쳤다. 한데 바울은 그런 현장 한 가운데서 이들을 옹호하고, 이들에 대한 배제의 논리를 공박하였다. 김진호가 재해석한 바울의 현장과 그의 담론투쟁은 이랬다.
이렇게 김진호는 고전적인 바울 해석과 최근의 바울 재해석을 리부팅하는 김창락의 견해를 계승 보완하면서, 1세기 지중해 지역 대도시들 한 가운데서 활동했던 바울이라는 인물을 읽는다. 이는 지금까지의 연구사에서 다뤄지지 않은 ‘낯선 바울’의 이야기이다.

고대사회의 인권선언, 바울의 의인론 / 고대의 급진적 인권운동가, 바울

김진호는 이 책에서 바울과 기독교를 동일시하도록 전개되었던 기독교의 바울 수용사를 접고, ‘기독교 이전’의 바울, 곧 기독교가 아직 세상에 존재하기 전에 실존했던 인물 바울의 활동을 현장신학적 관점에서 들여다봤다. 바울의 현장 이해에 핵심적인 논점은 ‘유대주의’ 문제다. 바울은 거의 모든 곳에서 유대주의자들과 심각한 갈등을 벌였기 때문이다. 지금까지 모든 연구는 이스라엘계 디아스포라의 신앙을 ‘유대교’라고 명명했다. 김진호는 이를 현대 시오니즘의 유대 중심적 관점에 의해 과거의 역사가 만들어진 결과라고 보았고, 이를 바로잡아 ‘이스라엘 종교’라고 썼다. 그리고 다양한 이스라엘 종교 현상과 운동들이 공존하는 이스라엘계 디아스포라 사회에서, 안식일과 절기의 준수, 할례 등을 주장함으로써 순혈주의적이고 남성 중심주의적인 방식으로 이스라엘 종교를 재해석하려는 집단을 ‘유대주의자’라고 불렀다.
이들 유대주의자들은 (바울에 의하면) 회당 사회 주변부 대중, 곧 대개가 개종자들인, 특히 버림받은 노예들인 민중에 대해 배타적이다. 이러한 유대주의자의 담론의 효과를 잘 이해하지 못한 많은 이들, 심지어 베드로나 야고보같이 예루살렘계 그리스도파의 유력한 지도자들조차 이러한 운동에 동조하곤 했다. 바울의 전향은 한 종교에서 다른 종교로의 개종을 의미하는 것이 아니라, 여전히 이스라엘 신앙에 속한 사람으로 유대주의자의 일원이었다가 그 반대편의 지형으로 생각과 실천의 축을 옮겨간 정치적인 전선의 이동을 뜻한다. 이런 맥락에서 바울은 유대주의자들의 담론에 대항하면서 성적, 인종적, 계급적 민중담론을 폈다. 바울의 의인론은 바로 이런 투쟁의 무기로 제기된 신학적 언술이다. 다음은 투쟁교설로서의 의인론의 사회사적 해석이다.
바울이 활동하던 기원후 1세기 중반은 해안지역 노동자의 30퍼센트에 달하던 노예경제가 붕괴되고 무수한 노예들이 속속 방출되던 시기였다. 신분은 노예인데 소유주가 없는 이러한 방출 노예들은 마치 유기견과 같은 존재가 되어 생존의 정글 속에 내던져진 ‘말하는 짐승’에 다름 아니었다. 이들 방출 노예들은 도시의 하층 노동시장을 크게 교란시켰고, 이는 방출 노예들에 대한 사회적 증오와 적대를 심화시키는 요인이 되었다. 혈통으로도 피부색으로도 언어로도 어느 하나 동질감을 발견할 수 없는 사람들로 들끓는 도시, 이곳에서 사람들은 저마다 자신들을 보호해줄 사적 연줄을 만들었고, 해방노예나 난민 등 하층민들은 그 연줄망의 변두리에라도 속하고자 안간힘을 썼다.
이런 맥락에서 로마제국 내에서 사법권, 제의 준수권, 조세 징수권 등 특권을 누리는 격조 있는 결사체, 즉 도시 사회 속의 또 하나의 사회로 기능하는 이스라엘계 디아스포라 결사체에 속하고자 하는 이들이 많았다. 이렇게 이스라엘 자치 결사체에 편입된 비이스라엘계 사람들에는 두 부류가 있는데 하나는 테오세비오스, 즉 ‘하느님을 경외하는 사람’이고 다른 한 부류는 개종자다. 비록 할례를 받지 않았지만 이스라엘 자치결사체를 위해 많은 기부금을 내고 지역 사회에 영향력을 발휘하여 이스라엘 교포사회를 보호하였던 이들인 테오세비오스에 대해서는 이스라엘 교포 사회에서 별 반감이 없었다. 그러나 기부금을 낼 처지도 못 되고 품격도 갖추지 못한 개종자는 순혈주의적이고 배타성이 강한 유대주의자들에 의해 ‘이방인’ 또는 ‘헬라인’으로 불리며 하위주체로 대상화되었다.
바울은 바로 이러한 이스라엘계 디아스포라 회당에서 의인론을 편다. 사람이 의로워지는 것은 율법에 의해서가 아니라 은혜에 의해서라고 하며, 그 은혜의 대상에 대해서 “이스라엘인뿐 아니라 헬라인(이방인)도, 남자뿐 아니라 여자도, 자유인뿐 아니라 노예도 ‘차별이 없이’ 의롭다고 인정해준다”라고 주장한 것이다. 그것은 종교적, 문화적, 사회적, 경제적으로 주권이 박탈된 하위주체 모두를 은혜의 공간으로 호출하는 선언이다. 그리하여 권력 없고 소외받던 이들을 재주체화하는 신학담론인 것이다. 그런 점에서 바울의 의인론은 권리 없는 자들을 위한 신학, 즉 ‘인권으로서의 신학’이다.

2013년 서울, 바울을 호출하다

지구화 시대 세계는 무수한 유민과 난민들로 들끓고 있다. 그들 가운데 대다수는 최소한의 특권도 갖지 못한 쓰레기가 되어 버린 사람들이다. 사회는 그들을 더러운 자, 처분해 버려야 할 자들로 간주한다. 하여 그들은 배제와 차별, 증오가 혐오의 대상이 된 자들이다.
1세기 지중해 연안의 바울의 세계들도 그랬다. 기원전 3세기 이후 국제무역이 전례 없이 활발해졌고, 지중해 전역을 차지하려는 제국들의 전쟁이 잇따랐다. 그 과정에서 종족국가 단위를 훌쩍 넘어 지중해 전역을 단위로 하는 문화적, 종교적, 인구적 혼합 현상이 극심해졌다. 무엇보다도 유민과 난민의 행렬은 지중해 지역 대도시들을 혼융성(하이브리디티)의 공간으로 만들었다.
한데 지중해의 기원후 1세기는 고대적 지구화의 양상에 약간의 변화가 있었다. 아우구스투스의 팍스로마나 선언 이후 해안 지역 노동인구의 30퍼센트를 차지하던 노예경제가 빠른 속도로 붕괴하기 시작했다. 이는 무수한 노예들이 방출되었음을 의미한다. 유기견과 같은 존재인 이들이 결국 몰려든 곳은 해안도시들이었다. 이곳에서 이들 부유하는 방출노예들은 가장 심각한 차별과 배제의 대상, 증오와 혐오의 대상이었다.
하여 김진호는 1세기 활동가인 바울을 21세기 서울로 불러내 읽는다. 바울이 활동한 도시들, 특히 빌립보, 데살로니가, 고린도 등과 21세기 도시 서울은 많은 문제를 공유하고 있기 때문이다. 특히 민중 혐오적 양상에 있어서도 양자는 닮은꼴이다. 도시국가 서울이 ‘21세기적’으로 지구화하고 있는 세계의 ‘주변부 메트로폴리탄’이라면 바울의 도시들은 ‘1세기적’으로 지구화하던 세계의 ‘주변부 메트로폴리탄’이었다. 돌진적 근대화로 치닫던 1970~1980년대 한국의 도시와 농촌의 개념과는 달리, 농촌의 독자성이 거의 괴멸되어가는, 서울에 귀속된 부속도시들과 촌락들로 이루어진 도시국가 서울, 여기가 지은이가 바울을 묻는 시공간이 된다.
교회 안에서 교회를 개혁하고, 교회 밖에서 배척된 이들을 이웃으로 삼는 일에 몸 사리지 않는 ‘서울의 바울’을 찾아내고 그에게 이름을 부여하는 것, 그것이 지은이가 이 책을 통해 하고자 하는 말이다.

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『21세기 민중신학 - 세계 신학자들, 안병무를 말하다

엮은이 : 김진호, 김영석 공편

펴낸날 : 2013년 10월 24일
페이지 : 416쪽
정  가 : 18,000원
펴낸곳 : 삼인


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책 소개

안병무를 말하다, 안병무가 말하다, 안병무를 통해 말하다

이 책은 안병무의 민중신학을 외국 (영어권) 독자들에게 알리고, 외국의 저명 신학자들로 하여금 안병무의 글을 읽게 하여 상호 대화를 모색하는 것을 목적으로 김진호, 김영석이 기획하고 편저자 역할을 해 미국에서 먼저 출판되었다. 김진호는 안병무의 민중신학에 관한 모든 자료를 제공하고 본서에 수록될 안병무의 원고를 선별하는 작업에 책임을 맡았다. 또한 안병무의 ‘사랑받는 제자’로서, 그는 안병무 신학의 기원과 발전, 시기 구분에 따른 전환의 과정을 명료하게 설명해주는 안병무의 삶과 유산에 관해 시론적 논문(「안병무 해석학 시론」)을 집필했다. 김영석은 본서에 참여할 국제적인 학자들 및 기고자들을 확인하고 조직하면서, 출판사와 교신하는 일을 포함해, 국제 저자들과 대화하면서 그들의 작품을 감수했다.

이 책은 크게 세 부분으로 나뉜다. 제1부는 ‘안병무의 민중신학에 대한 소개’이고, 제2부는 ‘선별된 안병무의 글들’이며, 제3부는 ‘안병무의 민중신학에 대한 비판적 응답’으로 구성되어 있다. 본서의 공동 편집자인 김진호는 제1부에서 안병무의 민중신학을 소개한다(「안병무 해석학 시론: ‘내면성의 발견’과 ‘민중적 타자성’ 개념을 중심으로」). 그는 이 논문에서 안병무의 민중신학의 탄생부터 완성에 이르는, 즉 민족적 민중의 개념에서 지구적 차원의 고난 받는 민중 개념에 이르기까지, 그리고 타자성(otherness)의 발견을 통한 실존적 투쟁에서 성찰적 투쟁으로의 전환에 이르게 되는 그 모든 발전의 궤적을 쫒고 있다.

제2부에는 안병무의 글 가운데 선별해(「예수 사건의 전승 모체」, 「예수와 민중-마가복음을 중심으로」, 「민중신학-마가복음을 중심으로」, 「민족, 민중, 교회」) 수록했다. 이 글들은 모두 다른 목적을 가지고 각기 다른 시기에 작성되었다. 첫 번째 글인 「예수사건의 전승모체」에서 안병무는 이른바 “예수사건 전승의 전달자들”이라고 하는 독창적인 이론을 개척하고 있는데, 여기서 그는 오클로스 또는 민중에 의해 예수 사건의 진정한 이야기가 전달되었다고 주장한다. 두 번째 글인 「예수와 민중-마가복음을 중심으로」는 하느님 나라를 위한, 특히 마가복음에서 오클로스를 위한 예수의 사역에 대해 말하고 있다. 안병무에게 민중은 오클로스였고, 오클로스는 민중이었다. 세 번째 글로 선정된 「민중신학-마가복음을 중심으로」는 민중(오클로스)의 이야기라는 관점에서 마가복음을 전체적으로 살펴보고 있다. 네 번째 글인 「민족, 민중, 교회」는 민중이라는 개념, 즉 한국의 역사 속에서 소외되어왔던 고난의 담지자들을 다루면서, 민중을 국민이라는 정치적 개념에 가까운 민족과 구별하고 있다. 이 글들을 통하여 우리는 안병무가 어떠한 상황 속에서 그리고 어떠한 이유로 그런 글들을 쓰게 되었는지를 이해할 수 있을 것이다.

세계 신학자들, 안병무를 말하다

제3부에는 본서의 기고자들이 집필한 글 여덟 편이 수록되었다. 이 책은 오늘의 세계 속에서 안병무의 민중신학에 비판적으로 관여하는 것을 목표로 했기 때문에, 편저자는 본서의 필자들을 위한 일련의 질문 지침을 마련했다. 이를테면 이런 것들이다. “누가 오늘날의 오클로스(민중)인가?” “민중이 겪고 있는 다양한 측면의 고통에 우리는 어떻게 대응할 수 있을까?” “민중은 무엇을 할 수 있는가?” “공동체 내지는 사회가 할 수 있는 역할은 무엇인가?”

제1장 「민중, 흑인 대중, 전 지구적 명령: 누가복음 구원론의 해석학적 순환에 대한 흑인여성신학적 읽기」에서 미치 스미스(Mitzi Smith)는 한국 민중들의 경험 및 민중신학을 미국 흑인들의 경험 및 흑인신학과 비교하면서, 정의로운 공동체와 사회를 만들기 위하여 아프리카계 미국인들이 진정으로 해방될 수 있고 권리를 찾을 수 있는 방법을 탐구하고 있다. 그리하여, 안병무가 오클로스의 관점에서 마가복음을 해석한 것처럼, 스미스는 흑인 여성의 경험을 통해 누가복음을 독해하는 것이다. 스미스의 독특한 해석은 “구원론적 해석의 순환”(soteriological hermeneutical circle)이라는 말로 특징지어지는데, 이는 그녀가 “개인의 구원은 민중이나 사회와 떨어져 생각할 수 없음”을 가리켜 말한 것이다. “우리는 정의와 회복, 완전함을 위한 투쟁에서 민중과 연대하며 하느님과 일치하는 태도를 취하기를 요구받고 있다. 나는 민중이다. 민중은 하느님의 자녀들이다.”

제2장 「요한계시록에 등장하는 “땅 위에 사는 사람들”: 제국적 상황 속의 평범한 사람들」에서 그렉 캐리(Greg Carey)는 신약성서의 유일한 묵시문학인 요한계시록이 어떤 방식으로 “예수에 대한 증언과 로마의 제국 종교에 대한 충성 사이의 갈등 속에서 평범한 사람들, ‘땅 위에 사는 사람들’을 어떻게 규정하고 있는지” 탐구한다. 안병무의 연구에서 민중이 예수 사건의 참여 주체이자 조건 없이 예수의 사랑과 지지를 받는 대상이었던 것에 반해, 캐리의 연구는 군중들(요한계시록의 “땅 위에 사는 사람들”)이 로마제국 치하에서 압박당하고 있었으며, 국가권력의 후원 아래 생존하고 성장해야 했기 때문에, 그 짐승의 행위에 동참했다는 사실을 지적한다. 캐리는 다음과 같이 명료하게 표현하고 있다. “제국주의와 식민지배로 얼룩진 상황 속에서 민중은 균질한 집단으로 범주화되지 않는다. 오히려 요한계시록이 드러내주듯이 억압적인 상황이 평범한 사람들을 서로 대적하게끔 분열시킨다.”

제3장 「양가성, 모방, 그리고 마가복음의 오클로스 : 안병무의 민중신학에 대한 탈식민주의적 비평」에서 데이비드 아더 산체스(David Arthur Sanchez)는 포스트식민주의 비평의 관점에서 안병무의 민중신학을 독해한다. 한편에서 산체스는 날카로운 분석과 마가복음의 오클로스에 대한 재상황화(recontextualization)의 측면에서 동시대의 해방신학에 대한 안병무의 독창적인 기여를 높이 평가한다. 다른 한편으로 그는 포스트식민주의 비평에서 종종 사용되는 개념인 모방과 양가성의 렌즈를 통해 안병무의 오클로스 해석을 보완한다. 안병무가 서로 다른 두 종류의 오클로스들(갈릴리의 오클로스와 예루살렘의 오클로스)이 존재한다고 생각했고, 그래서 예수에게 등을 돌린 예루살렘의 군중들을 이해하고자 노력했던 데 비해, 산체스는 갈릴리와 예루살렘의 오클로스가 서로 다른 두 집단이 아니라는 사실을 적절하게 추론하고 있다. 즉, 갈릴리의 군중들이 예루살렘의 군중들로 전환된 것이며, 그래서 지금은 제국의 중심적인 도시, 즉 권력과 사람과 정치가 섞이면서 재조정되는 예루살렘에서 마치 다른 사람들처럼 행동하고 있다는 것이다. 따라서 산체스는 어떠한 신학적 담론도 군중의 변덕스러운 본성을 좀처럼 부인하지 못한다는 것, 그리고 신학의 과업은 사람들에게 어떻게 해서든지 어떤 한 종류의 지위를 부여하는 것이 아니라, 권력 및 정치와의 부단한 협상과 관련된 ‘정치적’ 인간성의 그 양가적 본질, 바로 그것과 계속해서 대결하는 것임을 강하게 환기시키고 있다.

제4장 「정의로운 평화의 자유 : 현재의 에큐메니컬 담론을 위한, 민중신학 다시 보기」에서 페르난도 엔스(Fernando Enns)는 독일 교회의 맥락에서 안병무의 오클로스?민중신학이 여전히 유용하다는 점을 다룬다. 평화와 정의를 위한 교회일치운동의 전 세계적인 협력 활동에 깊이 관여해온 엔스는 마가복음 안에서 오클로스의 착상에 관한 안병무의 놀라운 통찰을 받아들이고, 오클로스라고 하는 동일한 개념을 독일의 상황과 그 외의 다른 곳에까지 적용한다. 그는 하느님 나라 안에서의 평화와 정의를 여전히 필요로 하는 오클로스를 위하여 전 지구적인 차원에서 노력해줄 것을 간청한다. 엔스 역시 민중의 목소리를 강조한다. 민중은 역사의 주체이자, 자유와 정의를 위한 운동의 적극적인 참가자들이다. 그는 또한 예수가 설교했던 복음의 관점에서, 그저 단순히 소외된 이들을 대변하는 것이 아니라, 민중을 위하여 민중으로서 죽은 예수처럼 교회가 소외된 이들의 장소가 되어야 한다고 강조한다. “자유와 민주주의를 위한 민중의 투쟁에서 교회들이 결정적인 역할을 할 수 있다는 것이 입증되었다. 한 가지 조건은 그 교회들이 가장 무능한 이들과 같이 소외된, 그럼에도 여전히 인민들의 투쟁을 포용하면서 에큐메니컬의 공간을 제공할 준비가 되어 있는 민중 교회들이라는 사실인 것 같다.”

제5장 「민중신학과 세계 평화 만들기 : 갈릴리에서 한국의 기지촌까지」에서 배근주(Keun-joo Christine Pae)는 한국과 여러 다른 나라들에 존재하는 미군기지 주변의 기지촌 여성들(소위 ‘양공주들’)을 위하여 민중신학이 무엇을 할 수 있는가를 탐구한다. 배근주는 폭력에 노출되어 있는 기지촌 여성들의 고통을 더욱 가중시키고 있는 민족주의 이데올로기와 함께 “군사화된 미 제국주의”의 문제를 지적한다. 배근주에 따르면, “기지촌은 이러한 분노가 가장 첨예하게 가시화된 곳으로, 미군과 지역민 간의 갈등이 폭력으로 불거지기도 한다. 동시에 기지촌은 한국과 미국 사이에 임의로 설정된 경계 지대이기도 하다. 이곳은 제3의 공간 혹은 혼종 공간으로, 미군의 제국주의와 한국의 민족주의 양자에 의해 억압적인 구조가 유지되는 곳이다.” 배근주는 이렇게 폭력에 노출된, 가장 소외된 여성들을 대변하고, 나아가 군사주의가 아닌 이 모든 억압적 권력들에 맞서는 비폭력 저항을 통해 지구적 차원의 평화를 추구한다.

제6장 「“만일 우리가 지옥에 떨어진다면 예수님이 구해주시겠지”: 민중신학과 이반 운동」에서 조민아(Minah Cho)는 한국의 성적 소수자들, 이른바 LGBQT(Lesbian, Gay, Bisexual, Queer, Transgender/Transsexual) 공동체에 관한 쟁점을 다루면서, 반(反)동성애적인 기독교 근본주의자들에 도전하는 성적 소수자들의 운동으로 이해되는 이반 운동과 민중신학이 소외된 이들을 위한 자유와 정의의 투쟁에서 어떻게 협력할 수 있을지를 탐구한다. 조민아는 “이반들에 관한 유언비어에 의해 창조된 담론의 공간”을 검토하면서, 어떻게 “잘못된 유언비어들이 근본주의자들의 수사에 감추어진 균열과 간극을 드러내며, 그럼으로써 우리로 하여금 다른 방법으로 대항?담론을 만들어낼 수 있도록 하는지”를 제시한다. “다양한 견해들과 경험들이 융합되고 동화되는 가운데 진리가 해체 및 재구성되고 있는 그러한 과정을 볼 수 있도록” 우리를 이끄는 유언비어의 역할을 강조하면서, 조민아는 한국의 지배적인 동성애혐오의 유언비어를 폭로한다.

제7장 「오클로스와 ‘비참의 현상학’-오늘의 오클로스를 묻다」에서 김진호는 안병무의 민중신학에 나타난 오클로스―한국과 그 밖의 다른 곳에 사는 무력한 사람들의 무리―와 관련되어 있는 고통의 개념을 주목한다. 오클로스에 관한 김진호의 독해는 안병무의 오클로스론보다 훨씬 파악하기 어려운 것인데, 김진호가 주장하고 있듯이 그 이유는 일반적으로 생각할 수 있는 것보다 더욱 복잡한 고통의 요소들이 존재하기 때문이다[그가 고통보다는 ‘비참’(wretchedness)이란 표현을 선호한다는 점에서]. 이 부분이 김진호가 서남동의 한(恨)의 신학에서 중대한 가치를 발견한 지점인데, 그것은 바로 고통 또는 한이라고 하는 것이 말로 표현될 수 없는 성질의 것임을 강조한다. 서남동에 따르면, 한은 “하늘에 호소하는 억울함의 소리, 무명(無名)의, 무고(無告)의 소리”를 의미하는 한국적 용어이다. 따라서 김진호는 한의 개념이 오클로스 또는 민중의 투쟁 속에서 명백해질 수 있기 때문에, 오클로스 개념에 초점을 맞추고 있는 안병무의 민중신학은 한에 기초한 서남동의 민중신학과 더불어 가장 잘 이해될 수 있고, 그 반대의 경우도 마찬가지라고 말한다.

제8장 「“강도 만난 사람이 그리스도이다”: 민중신학적 관점의 주체성 탐구」에서 황용연은 한국에서의 민중신학의 역사를 다루고, 나아가 민중이 변혁의 행위주체로서 할 수 있는 것과 민중신학자들이 계속 발전 중인 복잡한 사회―1960~1970년대와 비교했을 때 외관상 매우 다른 환경으로 보이는―에서 할 수 있는 것이 무엇인지를 탐구하고 있다. 그러한 맥락에서 민중 개념을 해체하고 재구성하고 있긴 하지만, 황용연은 민중이 변혁의 ‘행위주체’(agent)라고 말한다. 그의 주장에서 주목할 만한 것은 민중이 무력하지만, 바로 그렇기 때문에 그들이 강력할 수 있다는 것이다. 역설적인 진술이지만, 시사점은 자유와 정의의 사람들이 될 수 있는 그들의 경험으로 인해 민중이 억압적인 권력에 굴복할 수 없다는 것이다. 다시 말해 그들의 고통 때문에, 민중은 고통을 당한다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있다. 즉, 그들의 한 맺힌 고통이 민중을 위한 변혁의 통로가 될 수 있다는 것이다. 따라서 김진호가 그의 글에서 고통의 현상학에 관해 유사하게 진술한 것처럼, 황용연 역시 민중신학자의 과제는 민중을 규정하거나 지도하는 것이라기보다 그들의 투쟁과 고통을 증언하는 것이라고 주장한다.

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