감히 하나님과 같이
- 요한복음 5장의 이야기

송진순
(이화여대 기독교학과 박사과정)

요한복음서는 분명하고 일관된 어조로 예수는 하나님이라고 고백한다. 빌립보서와 히브리서의 예수 그리스도에 관한 찬송시도 요한의 고백만큼 과감하지는 못했다. 요한의 전승을 만든 사람들과 요한의 기자는 유대적 배경에 대해 해박한 지식을 갖고 있었음에도 왜 유대인들이 보기에 신성모독이라는 극단적인 방식으로 예수를 이야기했을까? 요한복음서의 청중들은 예수가 하나님과 같다는 그들의 고백을 어떻게 경험하고 이해했을까? 

   요한복음 5장 18절에서 유대인들은 예수를 고발한다. 그들은 예수가 안식일을 범했으며 하나님과 자신을 동등하게 여긴 것에 신성모독죄를 물어 그를 죽이고자 혈안이 되었다. 적어도 요한복음을 쓴 기자의 눈에는 예수가 불경스러운 혐의에서 벗어날 수 없었음은 확실하다. 물론 이 단락을 두고 L. 마틴은 예수 시대가 아닌 1세기말 기독교 공동체의 역사적인 상황에 대한 반증, 곧 적대적인 주변 세계에서 고발당하는 기독교 공동체의 정황을 엿볼 수 있다고 말했다. 예수 시대와 요한의 공동체 시대를 넘나드는 요한의 두 차원의 드라마는 요한복음을 꽤 읽는 이들에게는 익숙한 무대일 것이다. 흥미로운 것은 유대인들이 안식일 준수보다도 예수와 하나님의 문제에 촉각을 곤두세우고는 “예수는 누구인가”라는 질문에 그들 스스로 선뜻 답하고 있다는 사실이다. 

   요한복음 5장은 삼십 팔 년 된 병자가 치유받는 이야기로 시작한다. 예수는 예루살렘 성전 외곽으로 난 길을 걷다 베드자다 연못 돌기둥 근처에 모인 사람들을 보게 된다. 여러 병자 중 특히 한 사람, 한눈에 봐도 그 병세가 오래된 사람을 보고 묻는다. “낫고 싶으냐?” 그는 짧은 물음에 ‘그렇다’는 답변 대신 “물이 동해야 하는데, 나를 넣어줄 사람은 없고…….”부터 시작해 꾹 참았던 말 보따리를 풀 듯 제 사연을 꺼내 보였다. 이에 “일어나 걸으라.”는 예수의 말에 오랜 병고가 무색하게 그는 치유되었다. 

   언제나 그렇듯 문제는 타이밍이다. 하필 병자가 자리를 들고 일어난 때가 안식일이었다. 승냥이 같은 유대인들이 그런 타이밍을 놓칠 리는 없다. 안식일에 자리를 들고 가면 안 된다고 점잖게 훈계를 놓던 유대인들은 치유를 행한 사람이 예수라는 사실을 알게 되었다. 그들은 이 일로 인해 예수를 박해하였다(요5:16)고 요한복음서 기자는 전한다. 

   예수와 유대인들(바리새파)과의 안식일 논쟁은 요한복음서 뿐만 아니라 공관복음서에서도 자주 등장하는 주제다. 안식일 논쟁에 대해 공관복음서는 안식일의 진정한 주인을 천명하며 새로운 정결례에 대한 예수와 예수운동의 삶의 자리에 대해 생생한 증언을 들려준다(막2:23-28; 마 12:5-6; 눅13:10-17; 14:1-6). 그러나 요한의 기자에게 포착된 안식일 논쟁은 본격적인 이야기를 시작할 하나의 빌미일 따름이다. 그는 유대인들만큼이나 타이밍을 정확하게 사용할 줄 알았다. 그는 안식일을 구실로 유대인들의 입을 빌어 요한복음의 핵심, 즉 요한의 그리스도론에 대해 이야기하고 있다. 

   안식일. “하나님께서 이제까지 일하시니 나도 일한다.”(요5:17)는 예수의 답변에 요한복음서의 기자는 유대인들의 상황을 전한다. “이로 인하여 유대인들은 더욱 예수를 죽이려고 하였다. 그것은 예수가 안식일을 범했을 뿐만 아니라 하나님을 자기 아버지라고 불러서 자기를 하나님과 동등한 위치에 놓았기 때문이다.”(요5:18) 

   안식일에도 우주만물을 운행하시는 하나님이 일하시는 것에 대해 반박할 수는 없었겠지만 이를 근거로 안식일을 수시로 어겼던 예수나 예수의 사람들의 행태야 유대인들에게는 분명 거슬리는 행위였을 것이다. 그러나 유대인들이 정작 참을 수 없었던 것은 예수가 하나님을 자기 아버지라고 불러 자신과 하나님이 같다고 하는 바로 그 지점이었다. 

   하나님 아버지. 지금의 기독교인들이야 ‘하나님 아버지’는 으레 자연스러운 호칭이기에 성서 어디든 발견되리라 생각하겠지만 구약성서에서 하나님을 아버지라 부른 것은 손에 꼽을 정도로 적다.(신 32:6; 시 68:5; 89:26; 사 9:6; 63:16) 구약성서의 하나님은 창조주로서 자연과 역사를 초월해있기에 인간과는 질적으로 다른 존재였다. 하나님은 이스라엘 민족을 택하여 계약을 맺었고 역사 가운데 자신을 드러냈다. 그렇기에 유대인의 역사는 하나님의 구원의 역사였으며 세계 안의 어떤 존재도 감히 하나님과 같을 수는 없었다. 물론 이사야 예언자는 하나님과 이스라엘 민족을 사랑으로 맺어진 부자관계로 보여주었지만, 질곡의 역사에서 유대인들이 거듭날 수 있었던 유일한 길은 율법을 준수함으로써 하나님과 이스라엘과의 계약 관계를 바로 세우는 일이었다. 

   그런데 유대민족을 흔들었던 위기가 1세기 팔레스타인의 흙먼지 이는 척박한 땅에 다시 찾아 왔다. 이미 지중해 지역을 장악한 로마 제국의 압제가 그들 깊숙이 짙은 그늘을 드리웠다. 유대민족 내부에는 정치적 혼란과 종교적 타락 그리고 가난으로 지속적인 반란이 일어났고, 다양한 형태의 유대교적 갱신운동들이 우후죽순 퍼져가는 때였다. 또 다시 민족의 혼란 속에서 유대인들이 할 수 있었던 것은 선인들이 그러했듯 율법준수를 통한 하나님과의 관계 정립이었다. 유대인들에게 행여 죽을 수밖에 없는 인간이 하나님을 아버지라 부르고 그와 같이 되는 것은 제일계명을 어긴 명백한 오만이며 악이었다.(2마카 9:12) 

    그러나 일반의 유대인들은 더 이상 지도자 유대인들의 언행에서, 정의와 공의의 하나님과의 관계에서 그들의 자리를 발견하지 못했다. 하나님은 그들에게 있어서 너무 멀리 있었고 위태롭고 지난한 삶은 너무 가까이 있었다. 그보다는 가난하고 소외된 낮은 이들과 동고동락하면서 함께 먹고 마시고 돌보고 그들을 치유했던 예수. 애끓는 심정으로 그들의 고통을 보고 눈물을 흘렸던 인간 예수가 말하는 하나님이 그들의 삶 깊이 들어오게 되었다. 요한복음 5장에서 보듯, 그것은 오래된 병자에게 먼저 다가가 몸을 낮추어 그를 살피고 말을 걸었던 예수. 아무도 들어주지 않았던 병자의 말에 공감(共感)하고 눈을 맞추며 치유를 했던 예수의 자비(慈悲)에서 비롯되었다. 그것은 예수 시대에서 끝나지 않았다. 오히려 예수의 십자가의 죽음과 부활을 목도한 이들의 생생한 증언과 확고한 믿음으로 예수의 공감과 자비의 경험은 그들과 그들이 속한 공동체 가운데 살아 움직이는 하나님의 역사가 되었다. 

   이제 유대민족의 하나님이 역사와 신앙의 위기 가운데 예수를 믿는 개개인의 삶에서 자신을 드러내었다. 그들은 예수의 눈에서 하나님의 눈을, 예수의 말에서 하나님의 마음을 투명하게 보고 들었다. 예수와 하나님, 예수와 그들 그리고 예수를 통한 그들과 하나님의 신비스러운 하나됨의 경험-너의 고락(苦樂)이 내 것이 되고 나와 너의 경계가 사라지는 영적인 통찰을 말하고자 그들은 예수를 감히 하나님이라고 고백했다. 그들에게 예수는 하나님이었고 하나님은 예수였다. 이는 하나님과 인간이라는 극명한 차이와 거리를 뚫고 세상으로 들어온 예수라는 존재를 인식하는 방식이었다. 이런 불경스러운 발언이야말로 하나님을 경험한 그들에게 진정성있는 울림이었다. 율법, 성전 혹은 회당이라는 스크린을 걷어내고 예수를 통해 하나님을 내 안의 모신 자들의 말하는 방식이었다. 유대인들에게는 혐오감을 불러일으킬 신성모독의 발언은 요한의 사람들의 대담하고도 발칙한 경험의 순간을 의미했다. 

   예수를 하나님과 같이. 우리에게는 닳고 닳아 진부해진 이 교리 조각은 애초 요한의 사람들의 삶을 바꿔 놓은 떨리는 고백이었다. ‘예수가 하나님과 같이 되는’ 경위를 두고 많은 학자들이 유대적이냐 혹은 헬라적이냐 하며 그 근원을 따져 물었다. 책상 앞에 앉은 이들의 수많은 가능성의 범주에서 요한의 예수 고백은 매번 다른 채색을 더했지만 원화를 생동감있게 복원하는 일은 쉬운 일은 아니다. 분명한 것은 펄떡이는 심장박동과 고통스러운 환희를 경험한 그들의 고백이 유대세계의 박해와 축출의 상황을 넘어 요한의 신학과 신앙의 역사를 새롭게 기록했다는 것이다. 더불어 우리는 예수가 하나님이 되는 대담한 고백의 전승자라는 사실이다.

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그들의 전쟁


김진호
(본 연구소 연구실장)


강도떼가 숨어서 사람을 기다리듯, 제사장 무리가 세겜으로 가는 길목에 숨었다가 사람들을 살해하니, 차마 못할 죄를 지었다. ― 「호세아서」 6장 9절

이스라엘 국이 멸망하기 직전의 혼란 상황을 묘사하는 텍스트임이 분명합니다. 하지만 그 내용은 수수께끼 같습니다. 세겜 길목에서 제사장들이 사람들을 살해했다는 게 대체 무슨 뜻일까요? 

‘세겜’은, 과거 블레셋 군과 사울 군이 싸울 때 양군의 진영이 있었던 저 유명한 그리심 산과 에발 산 사이의 기슭에 위치한 성읍입니다. 유다국의 수도 예루살렘에서 이스라엘 국의 수도인 사마리아로 가고자 할 때 도로가 세겜을 지나가게 되어 있지요. 더 나아가 이집트에서 시리아로 이르는 내륙 대상로가 이 지역을 통과하게 되어 있습니다. 하여 ‘세겜 기슭’이란 남에서 이스라엘의 수도 사마리아 성으로 혹은 사마리아 성에서 유다 국으로 가는 길목인 셈이지요.

호세아 예언자는 이곳을 통과하는 이들을 제사장들이 살해했다고 비난하고 있습니다. 그렇다면 이곳을 통과하는 이들은 누구일까요? 남에서 북으로 가는 이들일까요 아니면 북에서 남으로 가는 이들일까요?

이것을 알아내는 일은 간단합니다. 당시 이스라엘 국은 아시리아 제국에 의해 전 국토가 유린당하고 있었습니다. 분노한 제국의 군대는 끈질기게 저항했던 성읍을 불태웠고 지도자들의 몸둥이를 기둥에 꿰어 성벽에 내걸어 놓았으며, 그곳 주민들을 마구잡이로 학살해댔습니다. 뿐만 아니라 인근 농지를 불살랐고, 사람들을 닥치는 대로 죽이고 또 노예로 끌고 갔습니다.

한때 시리아-팔레스티나의 패권국으로 광대한 영토를 병합했던 제국 이스라엘은 거의 모든 영토를 빼앗겼고 단지 사마리아 성과 그 인근지역만 남은 상태였습니다.  「호세아서」는 내용상 1~3장과 4장 이후로 나뉘는데, 1~3장이 이스라엘 국이 아직 번성하고 있던 때를 반영하고 있다면, 4장 이후는 아시리아 군의 침공으로 전쟁의 참화 속에서 멸망하게 되기까지 그리고 그 이후의 상황을 다루고 있지요. 앞이 이스라엘의 영토가 방대했던 때였다면, 뒷부분은 사마리아 지방으로 쪼그라든 때입니다.

그런데 흥미롭게도 1~3장에서는 ‘에브라임’이라는 용어가 한 번도 사용되지 않는데, 4장 이후에서는 무려 36번이나 사용되고 있다는 것입니다. 그것은 ‘대(大) 이스라엘’이던 시절이 지나고, 왕국 말기에 사마리아 인근의 에브라임 지역만을 통제하고 있던 상황을 단적으로 보여주고 있습니다.

그런 상황에서 세겜의 길목이란 남쪽으로 향하는 백성들이 국경을 통과하는 길목이었음을 미루어 짐작할 수 있습니다. 북쪽에서 아시리아 군이 밀고 내려오니 사람들은 세겜을 통해 남으로 피란을 떠나는 것이지요. 살기 위해서, 군대의 폭력을 피하기 위해서, 파괴의 잔혹함에서 벗어나기 위해서 말입니다.

그런데 그곳을 제사장들이 지키고 있습니다. 왕의 군대가 아니라 제사장들이 말입니다. 그들은 아마도 왕궁의 녹을 먹던 사제들이었겠지요. 국가가 번영하던 때 연일 정복지에서 온 전리품이 이곳을 통과해서 왕실로 갔고, 봉신국이던 유다국 등의 공납물도 여기를 거쳐 지나갔습니다. 또 이집트와 에티오피아에서 시작해서 시리아로 가는 대상도 이곳을 지나갔지요. 그때마다 막대한 기부금이 왕실의 이름으로 제사장들에게 하사되었습니다. 하여 그들은 이곳의 강력한 종교귀족으로 군림하고 있었습니다.

그런데 왕실이 몰락할 지경에 놓여 있습니다. 제사장들은 왕실과 운명을 같이할 것입니다. 그러면 야훼께서 축복을 주셔서 이스라엘을 다시 번성케 할 것이라고 그들은 주장했고 또 그렇게 믿었습니다.

한데 백성들이 도성을 피해 남으로 피란을 떠나려 합니다. 사제들은 이를 용납할 수 없었습니다. 하여 세겜 길목을 지키며 그곳을 지나는 백성을 무차별적으로 살육해댑니다. 왕실과 성전의 운명을 공유하지 않는 불신실한 이들을 신의 이름으로, 거룩한 이스라엘을 위한다는 명분으로 살육을 합니다.  

호세아 예언자는 바로 그들을 향해 비난을 퍼붓습니다. “내가 바라는 것은 변함없는 사랑이지, 제사가 아니다. 불살라 바치는 제사보다는 너희가 나 하나님을 알기를 더 바란다. 그런데 ...... 길르앗은 폭력배들의 성읍이다. 발자국마다 핏자국이 뚜렷하다.”(6~8절)

제사가 신실함의 표상이라고 생각했던 이들은 국란 상황에서 제사에 몰두하며 그것을 따르지 않는 이들을 무참히 죽였던 것입니다. 신정국가 사회에서 제사는 국가의 이데올로기이자 미래의 청사진이었습니다. 그 이데올로기와 청사진이 추구하는 것은 ‘풍요’였습니다. 신은 풍요를 주는 분이었고, 제의는 그러한 풍요를 표상하는 방식으로 화려하게 진행되었습니다. 그리고 제의를 주관하는 제사장들을 우월한 계급적 지위를 누리고 있었습니다.

호세아는 바로 이러한 제사종교의 폐단을 비판합니다. 그가 얘기하는 것은 ‘하느님의 사랑(헤세드)‘과 ’하느님을 아는 지식‘(다아트 엘로힘)입니다. 그것은 풍요나 계급의 신, 그것을 보증하는 격식으로 존재하는 신이 아니라 (고통으로부터의) 구원과 (위계질서로부터의) 해방을 선사한 ’출애굽의 신‘입니다.

그런데 제사장들이 전쟁에서 탈출하려는 이들을 학살하고 있습니다. 죽음을 회피하려는 이들의 행동을 저주하고 그 몸을 죽음의 계곡으로 내동댕이치고 있습니다. 그러한 피비린내 나는 이데올로기가 아니라, 사람들의 살고자 하는 노력을 가상히 여기고 그들에게 구원과 해방을 선사하는 신을 주장하는 것입니다.

이 텍스트는 오늘 한국의 대형교회 지도자들이 벌이는 행동들을 연상하게 합니다. 한국에서 교회는 지난 1990년 이전까지는 온갖 번영과 풍요를 누렸습니다. 그때 교회는 궁핍에서 풍요를 선사한 하느님을 선포했고 그 선포가 실현되는 것을 체험했습니다. 또한 교회는 그 풍요와 영적 구원을 동일시하는 한국적 교리를 제도화시켰습니다. 그리고 그 견고한 풍요의 성전 외부로 떨려난 이들을 저주했습니다. 공산주의자들, 이단들, 타종교인들, 성적 소수자들 등이 그들입니다.

교회는 이렇게 축복과 저주의 담론을 예배 속에 제도화했고, 그것을 통제하는 관리자, 곧 성직자를 통해 그러한 배타적 성전체제를 구축했습니다. 그런데 풍요의 시대가 가고 환란의 시대가 도래했습니다. 자본의 광풍이 사람들을 헤어 나올 수 없는 저주의 늪으로 내던져 버렸습니다. 국가와 국민은 위기에 처했고, 지구자본체제라는 제국의 질서 속에서 공공 영역이 점점 와해되고 있습니다.

오늘의 교회도 어려움에 직면하고 있습니다. 1990년 이후 저성장 상황에 놓여 있다가 1995년에서 2005년 사이에는 마이너스 성장을 하고야 말았습니다. 그리고 그 이후는 더욱 어려운 상황에 놓여 있습니다. 시민사회는 교회에 대한 신뢰를 폐기했고 심지어 혐오스러워 하기까지 합니다.

이러한 위기에 대한 교회의 대응은 두 가지로 요약할 수 있습니다. 하나는 미국발 성장주의 이데올로기인 번영신학의 철저한 순응자가 되는 것입니다. 그것은 자본주의를 일상에까지 관철시키는 생활태도와 신앙태도로 무장하고 살아가는 것을 의미합니다. 이것은 실패자에게 무관심하거나 냉혹한 신앙제도로 교회를 재정립하도록 이끕니다.

둘째는 배제주의 이데올로기를 일상화하는 것입니다. 이것은 이념의 타자, 종교의 타자, 인종의 타자, 계급의 타자, 성적 타자에 대해 무자비한 종교제도를 추구하는 신앙을 낳습니다. 최근 한국교회는 이러한 대열에서 이탈하려는 자들을 학살하고 있습니다. 일부 대학교수들을 강단에서 쫓아냈고, 이념의 타자들을 사냥하기 위해 온갖 색깔론을 발명해냈으며, 타종족․기층대중․성소수자 등에 대한 공격을 강화하고 있습니다. 그러면서 교회는 풍요의 신학을 재천명하고, 물량적인 축도의 종교로 사람들을 다시 끌어들이려 합니다. 하여 자본주의와 반공주의, 귀족주의, 성직자 중심주의를 추구하는 신앙제도 속에서 사람들을 묶어두려 합니다.

해서 우리는 호세아 예언자처럼 이야기해야 합니다. 하느님의 구원과 해방, 하느님에 관한, 성서에 관한 지식을 왜곡하는 이들과 양보 없는 일전을 벌여야 합니다.

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2012.03.04 한백교회 하늘뜻 나누기
성서 본문 : 사도행전 6장 1~7절

사도들의 거절
 


유승태
(본 연구소 상임연구원)


…열두 사도가 제자들을 모두 불러놓고 말하였다. "우리가 하나님의 말씀을 전하는 일은 제쳐놓고서 음식 베푸는 일에 힘쓰는 것은 좋지 못합니다. 그러니 형제자매 여러분, 신망이 있고 성령과 지혜가 충만한 사람 일곱을 여러분 가운데서 뽑으십시오. 그러면 그들에게 이 일을 맡기고, 우리는 기도하는 일과 말씀을 섬기는 일에 헌신하겠습니다."…[사도행전 6:1-7 中]


헬라 말을 하는 유대인 무리의 일곱 지도자가 사도들을 찾아왔습니다. 늦은 저녁 그들이 조용히 사도들의 숙소를 찾아온 것은 굳이 사람들에게 이 일을 알리고 싶지 않아서인 듯합니다. 마침 사도들이 예수를 전한다는 이유로 의회에서 장(杖)을 맞고(5:40) 병상에 누워있던 터라 ‘문병’을 왔다고 둘러댈 수 있었습니다. 어쨌든 그들이 찾아온 ‘진짜 이유’는 문병에 있지 않아 보입니다. 헬라 말을 하는 유대인 과부들이 겪었던 수모(6:1)에 대해 듣고 난 이후여서인지 이들 일곱 지도자의 표정은 밝지 않습니다. 아마도 이 문제에 대해 이야기하려는 듯합니다. 일곱 지도자의 대표인 스데반의 이야기가 끝나고 잠시 침묵이 흐릅니다. 그리고 사도들의 조용한 그러나 단호한 목소리가 들립니다. 스데반은 사도들의 반응에 당황한 듯 보입니다. 일곱 지도자 중 몇몇은 그럴 줄 알았다는 듯 뒤돌아서서 고개를 젓고 있기도 합니다. 다음날, 사도들은 모든 사람을 불러 모았습니다. 그리고 서두에 인용한 말들을 합니다. 대체 그날 저녁 사도들의 숙소에서 일곱 지도자는 어떤 말을 들었던 것일까요? 그들 사이에 어떤 갈등이 있었던 것일까요? 그리고 위에 인용된 사도들의 말은 어떤 의미로 이해해야 할까요?

물론 이러한 상황 재구성과 질문 모두 저의 상상으로부터 나왔습니다. 오늘의 본문에는 쉽게 납득하기 어려운 논리적 비약이 존재하는데 그 비약의 의미를 이해하기 위해 의도적으로 전통적 해석과 다른 방식으로 상황을 재구성해본 것입니다. 이 본문에 대한 전통적 이해대로라면, 일곱 ‘집사’는 헬라 말을 하는 유대인 그룹의 과부들이 매일의 구제에서 차별 받았고, 그에 대한 사도들의 대응으로 임명됐습니다. 그리고 이 일곱 사람을 임명하는 것으로 신앙 공동체 내부의 갈등은 해결된 것처럼 보입니다.

그런데 저는 이러한 해석에서 세 가지 지점에 물음표를 붙이고 싶습니다. 헬라 말을 하는 유대인 집단의 일곱 지도자가 (이전에는 없다가) 성서에 언급된 사건 이후에 선출된 것일까, 공동체 안의 갈등은 ‘분배 불평등’ 때문에 초래됐을까, 일곱 집사의 선출로 신앙 공동체는 다시 평화를 회복한 것일까?(평화를 회복했다면 어떤 상태를 의미하는 것일까?) 이 세 가지가 제가 갖는 의문들입니다. 결론부터 말씀드리면, 제 답은 모두 ‘아니오’입니다. 그리고 이 ‘아니오’라는 답 때문에 앞서 인용한 2-4절을 전통적 해석과는 전혀 다른 의미로 해석하게 될 것입니다.

오늘의 성서 본문(행 6:1-7)은 보통 교회 안의 여러 직무 중 목회자가 해야 할 일을 규정하는 것이라고 이해돼 왔습니다. 또는 사도들이 자신들에게 집중된 권력을 헬라 이름을 가진 일곱 사람에게 나눠줌으로써 교회 안의 갈등을 해결하는 ‘훈훈한’ 이야기로 받아들여지기도 했습니다. 그리고 한편으로는 장로나 집사라는 교회의 직분이 출현하게 된 배경을 설명하는 본문으로 해석되는 경향도 있습니다. 이런 맥락에서 2-4절은 교회 안의 갈등해결의 모범 사례, 직분 선출을 위한 기준 등으로 이해돼 왔습니다.

이러한 경향은 특정한 해석의 틀을 기반에 두고 있습니다. 바로 사도행전 전체를 교회의 성립과 복음의 확장 과정으로 보려는 틀입니다. 예수 사후의 기독교사(史)는 제도화된 교회형태와 공교회(Catholicism)라는 목표를 향해 수렴해간다고 보는 것입니다. 이러한 전제 위에서, 사도행전에 묘사된 갈등은 결국 ‘교회’를 완성하기 위한 체계 내적인 분화와 적응의 과정이라고 이해하는 목적론적 해석학이 성립하게 됩니다. 바꿔 말하면, 초대교회는 가난한 사람들을 돌보는 구제업무를 수행했는데, 사람이 많아지자 이 일 때문에 사도들이 시간을 많이 뺏기게 돼 자신의 업무에 충실할 수 없었다는 것입니다. 때문에 일곱 장로 혹은 집사를 선출하는 것은 사도들의 업무를 대신할 사람을 뽑는 것입니다. 일곱 사람이 그 일을 대신했기 때문에 사도들이 ‘방해받지 않고’ 자신들 본연의 업무에 충실할 수 있었고, 그것은 교회가 제도화되는 과정에서 나타난 자연스런 분화와 적응 행동이었다는 것이지요.

그런데 우리가 차분하게 본문을 들여다보면 수많은 궁금증이 들 수밖에 없습니다. 매일의 구제에서 헬라 말을 하는 과부들이 차별받았다고 하는데, 차별의 주체는 누구였던 것일까요? 분명히 1절에서는 ‘문제 상황’이 ‘분배의 불평등’인 것으로 묘사되고 있는데, 사도들이 제시하는 2-4절의 ‘해결책’에는 왜 분배방식 개선에 대한 언급은 전혀 없는 것일까요? 그리고 문제 상황이 분배 때문이었다면 왜 선출된 일곱 집사의 자격조건은 하나같이 분배 업무와는 전혀 상관이 없는 것들뿐일까요? 또한 “제자들을 모두 불러”(2절) “여러분 가운데서”(3절) 일할 사람 일곱을 뽑으라고 하고는 (모인 사람들 중에는 헬라 말을 하는 유대인과 히브리 말을 하는 유대인이 함께 있었을 텐데) 뽑힌 사람은 왜 전부 헬라 이름을 가진 사람들일까요? 한 마디로, 문제 상황과 해결책의 연결이 매우 껄끄럽게 돼있는데 대체 이 문제와 해결의 괴리를 어떻게 이해해야 할까요?

이 질문들에 대한 한국교회의 일반적인 해결방식은 이 껄끄러움을 ‘없는 셈’ 치는 것입니다. 앞서 언급한 ‘목적론적 해석학’을 가져다가 성서는 교회와 신자들의 나아갈 바를 모범적으로 제시하고 있다고 선언해 버리는 것입니다. 이 목적론적 해석에서 ‘시간’이라는 변수는 사실 아무 의미도 없습니다. 목적을 향해 가는 과정에 다양한 ‘단계’는 있을지 몰라도 그것들은 구체적 시간과 아무 상관이 없습니다. 때문에 이러한 해석학은 성서를 통해 현대의 ‘삶의 지침’을 발견하고자 하는 많은 기독교인에게 매우 매력적인 것으로 여겨질 수 있습니다. 이 해석학의 입장에서, 사도행전에서 언급되는 이상적 교회를 향해 나아가는 모든 단계들은 현재의 상황과 쉽게 동일시될 수 있는 것입니다.

그리고 이러한 해석방식은 다양한 형태로 각색돼 한국교회 안에서 소비되고 있는데, 주로 교회의 위계질서를 정당화하는 데 사용되는 양상을 보입니다. 예를 들어, 선출된 일곱 사람에 대한 묘사(3절, “신망이 있고 성령과 지혜가 충만한”)를 근거로 교회를 위해 봉사할 사람들의 마음가짐이나 삶의 태도, 신앙양식을 통제하려는 경향이 있습니다. ‘선택받은 일꾼’은 이 일곱 집사처럼 사는 사람이어야 한다는 것입니다. 또한 오늘의 본문으로 설교하는 많은 목회자들은 이 본문이 ‘사역의 우선순위’를 규정하고 있다고 받아들입니다. 즉, 구제와 같은 봉사활동도 중요하지만 목회자들이 그것보다 우선시해야 할 일은 바로 기도하는 것과 말씀 섬기는 것이라고 설교합니다. 이 주장은 양날의 검과 같이 사용되는데, 한편으로는 교회 안에서 성서를 해석하고 가르치는 목회자의 역할에 최고의 권위를 부여해 장로들로부터 자신의 지위를 보호하는 데 사용됩니다. 다른 한편으로는 목회자만이 아니라 모든 기독교인이 기도와 말씀 섬기는 것을 최우선으로 해야 한다고 말함으로써 신자들의 신앙을 규율하는 논리로 사용됩니다. 이 논리를 따라 기도와 말씀 섬김에 방해가 된다면 그것이 선한 봉사활동이라 해도 ‘장애물’에 불과하다고 서슴없이 말하기도 합니다.

그런데 정말 성서는 목회자 중심의 위계질서를 정당화하고 있을까요? 오늘의 본문 바로 뒤에 이어지는 스데반에 대한 묘사를 살펴보면 이러한 해석이 쉽게 내파되고 맙니다. 위의 설명대로라면 스데반은 사도에 의해 임명된 집사 또는 장로입니다. 하지만 그는 평신도지 목회자와 같은 ‘급’이 아닙니다. 그런데 스데반은 “은혜와 권능이 충만해서...기적을 행하였”으며(8절), “지혜와 성령으로 말하므로” 논쟁의 적수가 그를 “당해날 수 없었다”(10절)고 성서는 전합니다. 이런 표현들을 염두에 두고 사도행전을 살펴보면, 사실 사도행전의 저자는 스데반을 사도와 동급으로 묘사하고 있음을 알 수 있습니다. 즉, 그는 사도들과 마찬가지로 기적을 행하고, 복음을 증거했습니다. 그러니 스데반을 봉사 업무를 전담하는 평신도라고 규정할 근거가 없게 되는 것이지요. 반면, 그를 평신도로 본다면 평신도가 사도처럼 행동하는 것을 막을 근거가 없게 됩니다.

저는 이 시점에서 우리가 그동안 읽어온 오늘의 성서본문에 번역 문제가 있는 것은 아닐까 의혹을 제기하고자 합니다. 헬라어 원문을 살펴보면, 공교회를 향해 가는 체계 내적 과정으로만 볼 수 없는 심각한 갈등의 흔적을 오늘의 본문에서 발견할 수 있습니다. 저는 그 흔적을 ‘섬김(디아코니아, διακονίᾳ)’과 3절에 나오는 ‘이 일(τῆς χρείας ταύτης)’의 불일치에서 발견할 수 있다고 봅니다. 사도들의 ‘섬김’과 3절의 ‘이 일’이 일치될 수 없는 것 때문에 공동체에 갈등이 있었다는 것입니다.

부연하면, 디아코니아라는 단어는 동사형으로 쓰인 것을 포함해 오늘의 본문 안에서만 세 번이나 등장합니다. 그런데 이 세 번의 사용에서 모두 다른 의미로 번역되고 있습니다. 새번역 성서를 놓고 볼 때, 1절에서는 “구호음식을 나누어 받는 일”, 2절에서는 “음식을 베풀다(식탁에서 봉사하다)”, 그리고 4절에서는 “말씀을 섬기는 일”로 번역되고 있습니다. 이때 단어의 기본적 의미에 가장 충실한 용법은 2절의 ‘식탁 섬김(봉사)’이라고 볼 수 있습니다. 그런데 유대인들의 구호제도 전통과 기독교 신앙 전통 속에서 이 단어가 갖는 ‘섬김’의 의미가 확장돼 ‘구제활동’이나 (섬김을 본연의 임무로 하는) ‘사역’, ‘직무’의 의미로 쓰이게 된 듯합니다. 오늘의 본문 안에 있는 세 번역은 이 한 단어가 갖는 다양한 번역 가능성을 모두 보여주고 있습니다. 번역본마다 약간의 차이는 있지만 공동번역, 개역개정과 같은 한글번역뿐만 아니라 NAS, NIV, RSV같은 영문번역들도 아래처럼 새번역 성서와 대동소이한 번역 방식을 보입니다.


1b

τδιακονίᾳ τκαθημεριν

2b

διακονεν τραπζαις

4

τδιακονίᾳ τολγου

새번역

날마다 구호음식을

나누어 받는

음식 베푸는 일에 힘쓰다

말씀을 섬기는

공동번역

그날그날의 식량 배급

식량 배급에만 골몰하다

전도하는

개역개정

매일의 구제

접대를 일삼다

말씀 사역

NASB

the daily serving of food

to serve tables

the ministry of the word

NIV

the daily distribution of food

to wait on tables

RSV

the daily distribution

to serve tables


그런데 앞서 언급했던 껄끄러운 궁금증들이 제기될 수밖에 없는 이유, 본문에 나오는 문제 상황과 해결책이 잘 연결돼 보이지 않는 이유는 이 단어가 이처럼 일관성 없게 번역되고 있는 것과 관련이 깊습니다. 이 번역 때문에 구제 문제에서 시작해 뜬금없이 사도의 직무 문제로 귀결되는 방식으로 이 본문이 이해돼온 것입니다.

그리고 3절의 헬라어 ‘테스 크레이아스 타우테스(τῆς χρείας ταύτης)’는 4절의 “우리는 기도하는 과 말씀을 섬기는 에 헌신하겠습니다”와 대비시키기 위해 ‘이 일’로 번역됐으나, ‘크레이아스(χρείας)’의 원래 의미는 ‘요구’나 ‘필요’에 가깝습니다.[각주:1] 따라서 3절 후반부의 “그러면 그들에게 이 일을 맡기고”를 다시 번역하면 “그러면 그들에게 이 요구를 맡기고”가 됩니다. 그렇다면 사도들이 들었던 요구는 무엇이고, 왜 그 요구를 자신들이 들어주는 것이 아니라 일곱 명을 선출해 그들에게 맡기려 한 것일까요?

오늘의 본문 안에서 각기 다르게 번역되고 있는 ‘디아코니아’를 구호제도나 직무라고 보는 해석 전통을 따르지 않고 원래의 의미에 가깝게 통일해서 ‘섬김’으로 바꿔보면 아래와 같습니다.(밑줄 친 곳이 다시 번역한 부분입니다.)
1a. 이 시기에 제자들이 점점 불어났다.
1b. 그런데 그리스 말을 하는 유대 사람들이 히브리 말을 하는 유대 사람들에게 불평을 터뜨렸다.
1c. 왜냐하면 그들의 과부들이 매일의 섬김에서 무시 받았기 때문이다.
2a. 그래서 열두 사도가 제자들을 모두 불러놓고 말하였다.
2b. "하나님의 말씀을 제쳐두고 식탁들을 섬기는 것은 우리에게 바람직하지 않습니다.
3. 그러니 형제자매 여러분, 신망이 있고 성령과 지혜가 충만한 사람 일곱을 여러분 가운데서 뽑으십시오. 그러면 그들에게 이 요구를 맡기고,
4. 그리고 우리는 기도와 말씀 섬김을 계속하겠습니다."
5. 모든 사람이 이 말을 좋게 받아들여서, 믿음과 성령이 충만한 사람인 스데반과 빌립과 브로고로와 니가노르와 디몬과 바메나와 안디옥 출신의 이방 사람으로서 유대교에 개종한 사람인 니골라를 뽑아서,
6. 사도들 앞에 세웠다. 사도들은 기도하고, 그들에게 안수하였다
7. 하나님의 말씀이 계속 퍼져 나가서 예루살렘에 있는 제자들의 수가 부쩍 늘어가고, 제사장들 가운데서도 이 믿음에 순종하는 사람들이 많았다.

이때 눈에 띄는 것은 2b의 “하나님의 말씀을 제쳐두고”라는 표현입니다. 기존의 번역에서는 이 부분을 ‘하느님의 말씀을 섬기는 일’과 ‘식탁을 섬기는 일’이라고 해석해 마치 두 일이 대비되고 있는 것처럼 표현했지만, 다시 번역해보면 그것은 식탁을 섬기는 것은 하느님의 말씀에 ‘반(反)하는’ 것이라는 뜻이 됩니다. 즉, 식탁을 섬기는 것은 자신들의 신앙적 신념에 반대된다는 것입니다.

그렇다면 사도들은 ‘하느님의 말씀을 섬기는 일’과 ‘식탁을 섬기는 일’을 원래 모순되는 것으로 보았을까요? 그렇지 않습니다. 행 2:42, 46에서 볼 수 있는 것과 같이 사도행전의 문맥 속에서 식탁 섬김과 말씀 섬김은 서로 충돌하는 것이 아닙니다. 오히려 이 두 가지가 함께 이뤄질 때 공동체가 화합과 평화의 상태에 있다고 보는 것이 사도행전 저자의 시각입니다. 그런데 위의 해석을 보면 사도들은 말씀 섬김과 식탁 섬김을 함께 할 수 없는 것처럼 묘사합니다.

이로부터 이야기를 재구성하면, 헬라 말을 하는 유대인 그룹의 과부들이 매일의 식탁 섬김에서 무시 받았고(1절), 헬라 말을 하는 유대인들이 이에 대해 사도들에게 식탁 섬김에 함께 할 것을 요구했는데(3절), 사도들은 그 식탁 섬김에 참여하는 것이 ‘하느님의 말씀을 제쳐두’는 것이나 마찬가지라고 보고 거절했습니다(2절). 그리고 식탁 섬김의 요구는 헬라 말을 하는 유대인 일곱 사람을 뽑아 그들에게 맡김으로써(3절) 자신들은 신앙적 소신을 지키며 기도와 말씀 섬김을 계속하겠다고 말하고 있는 것으로 짐작할 수 있습니다(4절). 그렇다면 이때 사도들에게 문제가 되는 것은 직무의 충돌이 아니라 헬라 말을 하는 유대인들의 식탁 섬김에 참여하는 것이 자신의 신앙적 소신에 위배된다는 점입니다.

이 상황을 이해하기 위해 우리는 성서의 다른 본문들을 참조할 필요가 있습니다. 가깝게는 사도행전 10장의 ‘베드로의 환상’ 에피소드를 들 수 있습니다. 환상 중에 하늘에서 베드로에게 음식이 가득 담긴 바구니가 내려오는데, 베드로가 보니 그것들은 율법에서 금하고 있는 먹을거리들이었습니다. 그래서 그는 “속되고 부정한 것”을 먹을 수 없다고 세 번 거절합니다. 이 환상은 이방인 고넬료에게 복음이 전파되는 것을 예비하는 문학적 장치입니다.

또한 우리는 갈라디아서 2장을 참조할 수 있습니다. 갈라디아서 2:11-13에는 바울이 ‘게바(베드로)’를 나무란 일이 소개되고 있습니다. 바울은 베드로의 유대인적 정체적을 강조하기 위해 이 이야기를 하는 부분에서 의도적으로 ‘게바’라는 이름으로 베드로를 부릅니다. 예루살렘 교회의 “기둥”(갈 2:9) 중 한 사람인 게바가 안디옥 교회에 방문했을 때 “야고보에게서 몇몇 사람이 오기 전에는 이방 사람들과 함께 음식을 먹다가, 그들이 오니, 할례 받은 사람들을 두려워하여 그 자리를 떠나 물러난 일”이 있었습니다. 바울은 게바의 이 행위를 “위선”(13절)이라고 질타합니다. 이 일화에서도 알 수 있듯, 유대인과 이방인의 갈등은 음식을 먹는 것과 같은 일상적 실천에서 나타났습니다.

이런 맥락에서 보면, 오늘의 본문에 등장하는 헬라 말을 하는 유대인 과부들에 대한 식탁 섬김을 유대인인 열두 사도가 거절한 것은 헬라 말을 하는 유대인들이 이방인과 동일한 취급을 받았다는 것을 의미합니다. 그런데 역사적 정황으로 봤을 때, 사도행전에 등장하는 ‘헬라 말을 하는 유대인들’은 종교적 열심에서나 유대인으로서의 자의식에서 ‘히브리 말을 하는 유대인’보다 결코 뒤떨어지는 이들이 아니었을 가능성이 높습니다. 1절에서 언급된 ‘헬라 말을 하는 유대 사람들’은 주로 동로마의 헬라적 도시들의 디아스포라(유대인 이산집단) 출신으로, 종교적 열심에 의해 예루살렘으로 귀환하였다가 예수 운동 공동체에 속하게 되었거나, 디아스포라에 소속돼 있을 때부터 이미 예수 운동을 접하고 매력을 느꼈던 이들로 추정됩니다. 그들이 헬라 말을 한다는 점 때문에 헬라문화에 우호적이며 따라서 성전제의와 안식일 규정 등 율법의 준수에서 느슨한 태도를 보이는 ‘혼합주의적’ 경향을 보였을 것으로 오해되기도 합니다. 그러나 디아스포라가 헬라 문화의 충격에 대응하는 방식은 흡수, 타협, 전통 고수 등 다각적이었으며, 그 양상은 동방과 서방의 디아스포라가 각기 달랐습니다. 동로마의 헬라적 도시들에 거주한 유대인들은 절대 다수가 유대적 정체성을 강하게 유지했으며 팔레스틴의 유대인들보다도 더 성전과 율법에 대한 헌신이 뛰어났을 수도 있다고 보는 견해도 있습니다. 따라서 이스라엘에 귀환한 디아스포라 유대인 그리고 예수 운동에 소속된 ‘헬라 말을 하는 유대인들’은 율법과 성전에 대한 태도에서 유대인과 크게 다르지 않았을 것입니다.

그럼에도 그들은 사도에 의해 이방인 취급을 받았습니다. 한 학자에 따르면, 팔레스틴 유대인들에게 ‘헬라인’이라는 호칭은 율법과 전통이 정한 신앙과 관습으로부터 이탈한 사람들을 뜻하는 ‘이방인’과 동의어였으며, 이는 곧 헬라인을 불경스런 자로 보는 경멸적 시선이 존재했음을 의미한다고 합니다. 그 학자는 70년 이전까지 ‘헬라파 사람들’이란 표현은 ‘정통’을 자처한 바리새주의를 제외하고 모든 다양한 사상과 관습을 포괄하는 일반적 용어였다고도 말합니다. 단정 짓기는 어려우나, 이로부터 1절에서 언급된 ‘헬라 말을 하는 유대 사람들’은 적어도 유대 중심적 가치관에서 배제된 이들을 지칭하는 표현이었다는 점은 추론할 수 있습니다.

바꿔 말하면, 1절에 등장하는 히브리 말을 하는 유대인과 헬라 말을 하는 유대인은 애초부터 동등한 주체로 성서에 소개된 것이 아닙니다. 당시의 시대적 맥락에서 보면, 유대 사회의 주류집단과 하위 주체화된 집단이 예수 운동 공동체 안에 미묘한 형태로 공존하고 있었음을 보여주는 것입니다. 때문에 이들이 신앙의 이름으로 평화롭게 공존하고 있었을 것이라고 보는 가정은 너무 순진한 시각일 것입니다. 설령 사도들이 식탁 섬김 참여 요청을 거절하기 전까지는 이 두 집단 간의 갈등이 가시화되지 않았을지라도, 사실 그 공동체 안에서는 (신앙 공동체 밖과 마찬가지로) 누군가의 존재를 평가절하함으로써 자신의 존재감을 확인하는 삶의 방식이 일종의 상식처럼 작동하고 있었던 것을 아닐까요? 오늘의 본문은, 그 ‘위험한 상식’을 사도들이 견지하고 있었음을 보여주고 있는 것은 아닐까요?

그동안 평화롭던 교회가 분배 문제로 위기를 맞고, 그 위기를 집사 선출로 타개하는 것으로 이해됐던 오늘의 본문은 새롭게 읽혀야 합니다. 헬라 말을 하는 유대인 집단에서 일곱 지도자를 선출(혹은 이미 존재하던 지도자를 승인)하는 것은 교회의 화합과 일치를 드러내는 것이 아니라, 교회 안에서 심지어 사도들마저도 거부감 없이 받아들이고 있던 위험한 상식이 신앙 공동체를 그 근본부터 뒤흔들고 있음을 드러내는 것이라고 말입니다. 그리고 일곱 지도자의 선출은 교회가 그 상식으로 인해 결국 분열돼나가는 상황을 그리는 것이라고 말입니다.

ⓒ 웹진 <제3시대>


  1. 가장 권위를 인정받는 사도행전 주석서의 저자인 핸첸은 χρεία가 헬레니즘 시대에는 “궁핍, 필요”가 아니라 “직무, 일”을 의미했다고 주장했다. E. 핸첸 / 이선희·박경미 옮김, 『사도행전I』 (서울: 한국신학연구소, 1987), 404-405 참조. 그러나 그의 주장은 어떤 문헌 근거를 토대에 두고 있는 것인지 의문이다. 그의 글에는 참고문헌이 소개되고 있지 않을 뿐 아니라, BDAG(바우어 헬라어 사전)의 ‘χρεία’ 항목을 보면 복음서와 다른 헬레니즘 문헌들에서 이 단어가 ‘필요’나 ‘요구’를 의미하는 용례를 다수 소개하고 있다. 그리고 무엇보다도 행 2:45, 4:35, 20:34, 28:10에서 사용된 이 단어는 명백히 ‘필요’나 ‘요구’와 관련 있다. 다만 BDAG에서는 행 6:3절의 경우 ‘필요한 해동(an activity that is needed)’의 용례로 보고 ‘직무, 의무, 봉사’를 뜻하기도 한다고 보았다. 그러나 이때 ‘직무’는 제도화된 형태의 직무를 뜻하는 것이 아님은 문맥을 통해 쉽게 짐작할 수 있을 것이다. [본문으로]
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* 종교자유정책연구원이 주관하는 정교분리 학술세미나가 3월 6일 만해NGO센터에서 개최됩니다. 우리 연구소에서는 김진호 연구실장이 토론자로 참여합니다. 많은 성원과 참여 바랍니다.




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우리 연구소의 회원이시기도 한 김용님 선생은 여성의 시각으로 성서와 신앙전통을 재해석하는 작업을 꾸준히 해오셨습니다. 부활절에 즈음하여 나무를 화판 삼아 작업하신 작품들을 전시하는 자리가 열립니다. 많은 분들의 관심과 참여 부탁드립니다.


 


김용님, 생명나무전

2012. 3.14(수)~19(월) 목인갤러리(서울 종로구 견지동82/ 02-722-5066)

 


 

나무를 깎으며, 예수를 생각하며 

 

 

숲 속에 쓰러진 나무토막들을 깨워 작업실로 불러 들였다.

껍질을 벗기고 상처를 도려내,

한 얼굴을 향하여 깎아나갔다.

 

 

 

내 긴 방황의 막다른 골목마다에서 외마디처럼 부르던 한 사람,

어두운 들판을 서성일 때 불현듯 허기처럼 달려오던 한 얼굴,

내 한 생애가 더듬어 온 한 표정을 나무에 새긴다.

 

 

껍질을 벗은 나무의 속살로부터,

멀고 긴 기다림의 숲으로부터 걸어나오는

한 눈빛,

한 온기,

한 마음을 만났다.

 

  

나무를 만진다는 건,

나무에 어린 햇빛과 바람과 물의 추억을 더듬는다는 것,

먼 옛날의 에덴동산 시절의 나무의 기억 속을 더듬는 것이기도 하리라.

살아있는 것들이 모두 어울려 서로를 축복하며 생명으로 충일했던 낙원,

그 낙원에 뿌리내리고 있는 생명나무에 대한 추억에 젖는다.

 

 

30세까지 목수로서 나무를 다듬던 청년 예수를 생각한다.

나무를 깎고 만지면서 하느님을 묵상하며 지낸 시간들 속에서

그는 나무와 대화를 하며, 나무로부터 어떤 영감을 받았으리라.

 

나무와의 교감 속에서 생명나무의 꿈을 키우며,

생명나무와 한 몸이 되고자, 생명나무로 부활하고자,

그리하여 깨어지고 산산이 갈라진 생명들이 사랑과 조화로 영원한 생명으로 회복되고자

자신을 한 제물로 나무에 매달려 죽을 것을,

오랜 시간 거듭거듭 기도하며 마음을 다졌을까?

 

 

 

그는 나무로부터 생명의 비밀, 생명의 신비를 깨쳤으리라.

한 알의 씨알이 땅에 떨어져 죽어야 많은 열매를 맺을 것이라는...

 

 

2000여 년 전의 한 사내처럼

나도 나무를 만지며, 그 오래된 정원의 풍경을 더듬는다.

나무에 서린 구름 한 조각, 햇빛 한 줌, 바람 자락 들이

내 영혼에 말을 걸며, 생명의 불을 놓는다.

 

 

모든 숨쉬는 것들이 성스러움의 추억으로,

재회의 환희로, 처음날의 감격으로,

부둥켜 한 덩어리의 생명으로,

태고적 그 찬란한 기억으로 깨어나는 꿈!

 

 

하여

 

 

“하늘의 평화, 공중의 평화,

땅의 평화, 물의 평화

초목의 평화, 숲 속 나무들의 평화

모든 신들의 평화, 궁극 실재의 평화

모든 것들의 평화, 평화의 평화

그 평화가 우리에게 이르게 하소서“

 

  

김용님 블로그; 연민http://blog.daum.net/etugen

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Posted by 제3시대

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『탈경계의 신학』
   - 시카고에서 띄우는 신학 노트

▷ 지은이 : 이상철
▷ 펴낸곳 : 도서출판 동연
▷ 2012년 2월 14일 발행 | 값 12,000원 | 314쪽
▷ 분   류 : 기독교 > 목회/신학 > 신학일반

    

목차

추천의 글_
신학을 다시 재미있는 학문으로 _채수일
신학이 인문학의 핵식부로 다시 등장하길‥_서보명

머리말
왜, 탈경계의 신학인가 ?

ㅣ제Ⅰ부ㅣ 단편들 : 근대와 탈근대 사이에서
01 근대와 탈근대 사이에서
02 나의 한국 방문 답사기 : 거리의 몰락, 기억의 종말 그리고 MB
03 현대 기술문명을 둘러싼 타락과 상승의 변증법
04 악의 평범성 Banality에 대한 보고서
05 난민 難民, Refugee

ㅣ제Ⅱ부ㅣ 타자 論: 타자와 욕망의 서사학
01 중세 교회의 타자 포비아 Phobia
02 칸트와 다른 헤겔 속 숭어 있는 2인치
03 프로이트 , "내 안에 나 있다 !"
04 라깡에게는 뭔가 특별한 것이 있다
05 한국 땅에서 라깡적으로 윤리하기

ㅣ제Ⅲ부ㅣ 자기의 윤리 : 니체를 넘고 푸코를 지나
01 영화 <박쥐>를 통해 바라본 근대와 탈근대의 지정학
02 니체, 서구 기독교 윤리에 대한 전복
03 포스트모더니즘 日: " 주체여, 안녕히! "
04 푸코 日: "주체여 , 다시 한번 !"

ㅣ제Ⅳ부ㅣ타자의 윤리 : 레비나스를 중심으로
01 레비나스 , 서구 신학을 쏘다
02 '타자의 얼굴'에는 무엇이 있나 ?
03 본회퍼와 레비나스 : 타자를 향한 서로 다른 포물선
04 다시 쓰는 기독교 윤리: 타자에서 타자들로

ㅣ제Ⅴ부ㅣ메멘토 모리, "죽음을 기억하라!"
01 죽음의 고고학 考古學
02 중세 , 죽음이 편재했던 시기
03 하이데거를 위하여 -87년 6월 , 그 개시 開示의 기억
04 레비나스 , 하이데거를 넘어서
05 자살공화국 , " 아 ~ 대한민국! "

ㅣ제Ⅵ부ㅣ신학, 해체론과 만나다
01 '데리다로 신학하기' 를 위한 말걸기
02 자크 데리다 특별 기고 : 천안함 침몰을 둘러싼 해체론적 독법
03 지젝으로 천안함 읽기 : 천안함 침몰과 이라크 침공. 그 기묘한 상동성
04 해체론적 성서 읽기는 가능한가 ?

에필로그
_신학 여정에서 만난 사람들
참고문헌

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  1. 박유
    2012.02.17 03:24 신고
    댓글 주소 수정/삭제 댓글
    잘 읽고 갑니다.
    이곳은 개인이 운영하는 곳인가요? 아님 단체가 운영하는 곳인가요?
  2. 김진호
    2012.02.17 17:02 신고
    댓글 주소 수정/삭제 댓글
    제3시대그리스도교연구소가 운영하는 웹진입니다. 여기서는 한국사회와 한국의 진보적 신학이 어떻게 만나야 하는지, 신학은 어떤 문제의식으로 우리 시대의 사람들과 대화를 나눠야 하는지에 관한 여러 고민들이 있습니다.


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