[성서연구] 마가복음 10:17~31

로마와 유대의 문화적 경계에 선 마가

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이해청
(신약학 | 서울대학교 종교학과 석사과정 수료,
한신대학교 신학대학원 석사과정 수료)

탈식민주의와 주변부 문화의 문제를 탐색한 호미 바바는『문화의 위치』라는 책에서 이주민들의 사회문화적 경험을 ‘어중간한 집’ 혹은 ‘사이에 낀’이라는 사태로 명명하고 더구나 이러한 경험은 이해하기가 쉽지 않다는 의미에서 번역의 미결정이라는 발터 벤야민의 용어를 동원하고 있다. 하지만 나는 바바의 이 ‘어중간한 집’ 혹은 ‘사이에 낀’이라는 그래서 번역의 미결정이라는 언표를 잘 이해하지 못한다. 왜냐하면 나는 내가 태어난 곳의 문화와 전혀 다른 곳으로 이주를 해본 경험이 없기 때문이다. 고작해야 지방에서 서울로 왔다는 것뿐인데 이러한 경험은 이주민의 경험에 비할 바가 되지 못한다. 그런데 나의 이러한 이해하지 못함 혹은 낯섦은 오늘 우리가 읽은 본문에 대해서도 마찬가지인 것 같다. 물론 이것은 복음서의 이야기를 곧이곧대로 역사적 사실로 상정하지 않기 때문에 생기는 일일 것이다. 어쨌든 여러분들은 어떨지 모르겠지만 나에게 이 본문은 바바가 자주 언급한 일종의 문화들 간의 뒤섞임 혹은 교배 같은 텍스트로 다가온다. 

우선, 이 이야기의 처음에서 계명을 잘 지키는 한 사람이 예수를 유대인들에게는 낯선 용어인 ‘선한 선생님’으로 지칭하는 것이 좀 이상하다. 또한 ‘영생을 얻으리이까’에서 ‘얻다’라는 말은 내세의 의미를 뜻하는 용어가 아니라 땅과 관련해 쓰이던 용어였다. 물론 야브로 콜린스는 솔로몬의 시편에서는 이 용어가 내세적 의미의 용어와 함께 쓰이고 있다고 주장한다. 하지만 그녀 역시 대부분의 유대인들은 땅에 초점을 두었다고 지적한다. 게다가 구약은 유대인들이 내세 개념을 거의 가지지 않았음을 보여주고 있다. 이 때문에 나는 영생이라는 용어에 대해서도 이 용어가 디아스포라 유대인들이나 이방인들의 맥락에서 사용되던 용어가 아니었는가 하는 의심을 품고 있다. 이외에도 이 당시의 대부분의 유대인들은 계명을 잘 지키면 별 문제가 없는 것으로 간주했음에도 계명으로 충분치 않아 예수에게 영생에 이르는 길을 구하는 이 사람의 태도는 따라서 유대적인 맥락에서는 약간 괴기하다고 할 수 있다. 랍비 문헌에는 이와 달리 토라의 계명을 잘 지키면 영생을 얻는 데 족한 것으로 되어 있다. 그래서 나는 우리가 읽은 본문에는 역사적 예수보다는 헬레니즘적 맥락에서 예수를 이해하고자 하는 열망이 담겨 있는 것으로 간주한다. 

두 번째로, 재밌는 점은 영생의 조건으로 이 신실한 유대인에게 예수는 십계명에서 가장 중요한 하나님과의 관계를 말하는 1~4 계명보다는 인간과의 관계를 논하는 5~10 계명을 제시하고 있다는 점이다. 십계명의 1계명이 무엇이었던가? 그것은 유대인의 종교적 정체성에 핵이자 오늘날 과격한 종교다원주의들이 일종의 걸림돌로 간주하는 나 이외의 다른 신을 섬기지 말라는 계명이 아니던가? 그런데 예수는 유대인의 정체성 문제보다는 이웃 간의 관계 문제를 영생의 핵심조건으로 설파한다. 그래서 로버트 프라이스는 이것을 이미 이방인 그리스 세계에 사는 사람들에게 맞는 쪽으로 번역된 마가적 예수의 계명으로 파악한다. 이러한 논의가 이상하게 들리는가? 그러하다면 마가복음 10:19를 사도행전 15:29과 비교해보라. "우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행을 멀리할지니라 이제 스스로 삼가면 잘되리라 평안함을 원하노라 하였더라."(행15:29)

세 번째로, 가족과 관련한 베드로의 말 역시 역사적이지 않다는 점이다. 역사적으로 말해 베드로는 가족을 떠나거나 버린 적이 없는 것처럼 보인다. 고린도 전서 9장 5절은 이 점을 확인해 주고 있다. "우리가 다른 사도들과 주의 형제들과 게바와 같이 자매된 아내를 데리고 다닐 권리가 없겠느냐?"(고전9:5). 또한 마가복음 1장에서는 베드로의 장모를 예수가 고쳐주는 일화가 등장한다. 그리고 이 때문인지는 잘 모르겠지만 빌레발트 뵈젠은 역사적 예수가 나사렛이 아닌 가버나움의 베드로의 집을 거점으로 삼고 자신이 도모하고자 했던 일을 넓혀간 것으로 판단한다. 게다가 뤼데만이 지적했듯이 아내를 가진 베드로에 대한 고려 때문인지는 잘 모르겠지만 어쨌든 눅14:26에는 아내를 미워하라는 예수의 말이 있는 반면 우리가 본 막10:29에는 아내에 대한 말이 없음을 알 수 있다. 따라서 나의 판단에 따르면 지상적인 혈연 가족이 아니라 신성가족으로 재구성하려는 마가의 욕망이 베드로로 하여금 모든 것을 버리고 주를 따랐다고 말하게 한 것처럼 보인다. 그리고 또한 이 때문에 가족에 관한 마가의 다른 말도 내게는 흥미롭게 다가온다. 즉, 나에게는 마가복음 3장의 바알세불 논쟁에서 본 것과 같이 예수를 반대하는 예수 가족에 대한 일화 역시 역사적으로는 확인할 수 없는 낯선 일화로 보인다는 점이다. 실제로 마가와 달리 마가복음보다 좀 더 빠른 문헌인 Q의 바알세불 논쟁에서는 예수의 가족이 등장하지 않으며 게다가 놀라운 점은 마가복음에서 예수를 반대했던 예수의 형제 야고보가 사도행전에서는 초기 예루살렘 공동체의 수장으로 등장하고 있다. 물론 이와 관련해 마가의 이야기를 역사는 아니지만 그럼에도 불구하고 역사적 정보를 제공하는 문헌으로 간주하는 학자들은 야고보의 이러한 변신에 대해 야고보가 예수 사후에 예수를 믿었고 사도가 되었다는 일종의 궤변(?)을 펴기도 한다. 그러나 이에 대해 나는 오늘 우리가 읽은 본문에서의 가족과 관련한 베드로의 말이 역사적 사실이 아닌 예수를 따르는 자들이 따라야 할 초기 기독교 공동체의 범례에 속하듯이 예수의 가족, 특히 야고보에 대한 학자들의 논의 역시 역사적 근거가 불충분한 따라서 마가의 이야기에 근거한 일종의 착시 현상 때문에 생긴 것이 아닐까 하는 의심을 품고 있다.
 
더구나 나는 대체로 가족에 관한 베드로의 말(막10:28)과 이를 되받아치는 예수의 말(막10:29~30)을 유대사회의 가족개념에 깔린 혈연적 관계를 비판한 결과로 생긴 구성원들의 고통에 대해 마가가 위로를 시도하는 일종의 담론으로 간주하는 편이다. 그런데 이를 이해하기 위해서는 막10:28~30의 이야기를 막3:20~35와 막13:9~13과 함께 살펴봐야 할 필요가 있다. 우선 막3:20~35는 마가가 혈연에 기초한 유대 가족 사회에 대해 비판적인 태도를 취하고 있음을 보여준다. 실제로 막3:20~35에서 마가는 예수의 가족들이 예수를 반대하는 모습을 묘사하고 그리고 이에 대항하기라도 하듯 가족을 혈연이 아닌 다른 방식으로 재정의해 버리는 예수를 보여주고 있다. 하지만 이로 인해 마가 공동체는 유대사회에서 비판받을 수밖에 없는 위치에 놓인다. 막13:9~13은 이 점을 잘 보여주고 있다.  즉, 유대를 넘어 결국엔 만국에 전파되어야 하는 복음과 그로 인한 가족에 대한 재정의는 마가 공동체의 구성원들로 하여금 가족 내에서 불화를 겪도록 만들고 있다는 점이다. 동시에 이것은 복음이 유대사회를 넘어 이방사회로 흘러들어가야 하는데 지상의 유대적인 가치관 대 만국의 복음이라는 대립구도가 빚어낸 고난이 자칫 마가 공동체 구성원으로 하여금 지상의 유대적인 가치관들에 연연하도록 만들어 버린다면 온 세상에 전파되어야 할 복음은 결국 파국을 겪고 말 것이라는 점을 암시하는 것이라고도 할 수 있다. 하지만 이에 대한 보상도 따르는데 막10:28~30은 예수로 하여금 가족을 버린 자는 현세뿐만 아니라 내세에서도 보상을 받을 것이라고 말하도록 하고 있다. 이처럼 가족에 관한 마가의 이야기는 촘촘히 얽혀 있기 때문에 가족과 관련한 역사적 예수에 대한 정보를 확실히 제공해주는 전승이라기보다는 앞서 말한 것처럼 이러한 위기를 맞이한 마가 공동체 구성원들에게 예수를 통해 위로를 주고자 하는 마가의 이야기들일 가능성이 더 큰 것 같다. 또한 이와 관련해 그닐카가 지적했듯이 오는 세상에서 보상이 주어진다는 이 마가의 말이 헬레니즘적인 사고 도식으로 되어 있다는 점은 자못 흥미롭다. 결국 이러한 점을 고려해볼 때 가족과 관련한 막10:28의 베드로의 말과 이를 되받아치는 막10:29~30의 예수의 말을 역사적인 것으로 간주하기에는 다소 무리가 따르는 것처럼 보인다. 

이제 마지막으로 남은 것은 권위적인 예수의 말로 판정되는 10:21과 10:25에 대한 문제다. 이 말이 예수의 말이라는 사실에는 의문의 여지가 없는 것처럼 보인다. 따라서 대부분의 학자들이 판단하는 것처럼 나 역시 이 말을 예수의 진정한 말로 간주한다. 하지만 문제가 있다. 다시 말해, 과연 오늘 우리가 읽은 본문의 이 말이 예수하면 흔히 가난한 자를 떠올리곤 하는 역사적 예수에 대한 검토되지 않은 우리의 상상력을 보증해주는가 하는 점이다. 텍스트의 한 구절은 텍스트 전체를 통해서 이해되어야 한다는 구조주의 문학비평을 동원하면 우리가 읽은 본문의 이 말은 역사적 예수에 대한 우리의 흔한 역사적 상상력과는 다소 다른 의미를 전해주는 것으로 보인다. 실제로 이와 관련해 마가복음 14장의 예수의 머리에 향유를 붓는 여인의 이야기에 나오는 구절인 막14:5과 14:7은 막10:21과 10:25와 관련한 우리의 상상력을 흔들어 버린다. 이 구절들을 막10:21과 10:25과 비교해보면 아이러니하게도 예수보다는 예수 주변에 있는 어떤 사람이 막10:21과 10:25의 예수의 말을 더 잘 구현한 것으로 보인다. 그래서 이에 대해 학자들은 다양한 변증을 펼치기도 한다. 하지만 더욱 놀랍게도 현대의 성서학자들뿐만 아니라 복음서 저자들도 당혹스러웠던지 마가복음보다 후대인 마태복음은 어떤 사람들을 제자들로 그리고 요한복음은 아예 가룟 유다로 바꾸어 놓고 있는 것을 볼 수 있다. 게다가 마가복음 10:17~31을 꼼꼼하게 읽으면 막10:21과 10:25에서의 예수의 말은 표면적으로는 가난한 자들에게 자신의 소유를 주지 못한 그래서 부자가 하나님 나라에 들어가기가 어렵다는 결론을 내리는 것처럼 보이지만 모든 것을 버린 예수의 제자들도 막10:31에 가서는 일종의 경고를 듣는 것으로 제시되고 있기 때문에 가난한 자들에게 자신의 소유를 주지 못한 어떤 신실한 유대인의 주저함이 하나님 나라에 들어가는 것을 막았다는 식으로만 이해해 버리면 곤란하다는 것을 알 수 있다. 물론 부는 하나님 나라에 들어가는 데 있어 걸림돌이 될 수 있다. 하지만 부를 버린 예수의 제자들 또한 막10:22의 신실한 유대인의 주저함 못지않게 막10:31 그 다음에 나오는 이야기에서 권력을 두고 다투는 것을 볼 수 있기 때문에 하나님 나라에 들어가느냐 들어가지 못하느냐가 단순히 부와 관련된 문제만은 아님을 알 수 있다. 더구나 제자들의 권력 투쟁과 관련해 마가는 그 자신의 예수의 수난 이야기에서 예수를 막10:31의 말처럼 제자들과 달리 유대인들의 지상적인 이해들 중 하나에 속하는 전통적으로 메시야로 이해되는 찬란하고 힘 있는 유대인의 왕이 아니라 볼품없이 십자가에서 죽기까지 복종하는 그래서 다른 사람들을 섬기는 자로 제시하고 있다. 따라서 막10:31은 지상적인 것들에 대한 연연이 하나님 나라에 들어가는 것을 막고 있음을 보여준다고 할 수 있다. 하지만 좀 더 깊이 들여다보면 마가의 이야기는 지상적인 것들에 대한 연연이 흔히들 생각하는 것처럼 세상적인 부나 명예 혹은 권력과 같은 일반적인 것들에 관한 것이 아니라 -물론 그런 것일 수도 있지만- 대체로는 이러한 것들과 관련된 유대적 가치관들에 대해 문제를 제기하고 있음을 알 수 있다. 오늘 우리가 살펴본 본문인 부와 관련한 이야기(막10:24~27)는 이것들 중 하나에 속한다. 사실 막10:24, 26은 제자들의 놀람을 통해 부와 하나님 나라에 관한 유대인의 일상적인 가치관을 뒤흔들어버리는 예수의 모습을 제시하고 있는 이야기이다. 그러나 이러한 뒤흔들어버림에 관한 마가의 이야기 전략은 다소 궁색하기 그지없다. 물론 주석서들 역시 누가 구원을 얻을 수 있는가에 관한 제자들의 질문인 막10:26에 관한 예수의 대답(막10:27)이 대단히 궁색해 보인다고 지적하고 있다.  

이로써 이제 막10:17~31에 깔려 있는 마가의 이야기 전략이 다소 드러났다고 할 수 있다. 즉, 오늘 우리가 읽은 마가의 이야기는 지상적인 것들에 대한 연연이 하나님 나라에 들어가는 것, 즉 영생을 막고 있으며 따라서 하나님 나라에 들어가기 위해서는, 다시 말해 영생을 얻기 위해서는 지상적인 것들에 연연하지 않아야 한다는 점을 보여주고 있다는 점이다. 그러나 앞서 나는 이 지상적인 것들에 대한 연연이 어느 사회에서나 통용되는 일반적인 것들이 아닌 유대적인 가치관들에 관해 문제를 제기하는 것이라고 말했다. 그러므로 막10:17~31에 나오는 이야기는 대체로 유대사회를 넘어 이방사회에 전해져야 하는 복음 혹은 하나님 나라에 들어가기 위해, 다시 말해 영생을 얻기 위해서는 유대사회의 지배적인 가치관, 특히 부와 가족에 관한 유대적 가치관을 비판적으로 돌파할 필요가 있음을 역설하는 마가의 이야기라고 할 수 있다. 

이제 그만 여기서 지금까지 여러분을 골치 아프게 했을 수도 있는 막10:17~31에 관한 나의 분석을 끝맺고자 한다. 그런데 지금까지의 논의를 잘 따라왔다면 이제 여러분들은 그러면 당신의 이러한 텍스트 분석은 당신이 첫 부분에서 바바를 들먹이면서 말한 이주민의 경험과 무슨 상관이 있는가하는 물음을 내게 던질 때인 것으로 보인다. 하지만 이미 여러분들 중에 예리한 분들은 지금까지 나의 논의에 내포된 문제의식을 간파했을 것으로 보인다. 그리고 간파한 것처럼 그것은 처음에 말한 이주민들이 자신들과 다른 문화를 가진 나라에 갔을 때 부딪히는 낯섦 혹은 어색함 같은 그러한 경험을 하게 된다는 것과 관련된 문제다. 이와 관련해 우선 오늘의 본문을 만약 예수 당시의 팔레스타인 유대인들이었다면 어떻게 생각했을까를 고려해보자. 지금까지의 나의 논의에 따른다면 앞서 본 마가의 이야기에 대해 그들은 아마 어색해 했을지도 모른다. 심지어 그들 중에는 이 본문을 불쾌하게 여기는 사람들도 있었을 것이다. 이러한 점은 마태복음과 비교하면 어느 정도 확인할 수 있다. 사실 본문 분석에서 우리가 읽은 본문이 헬레니즘화된 맥락을 갖고 있다고 계속 지적한 것은 이 때문이기도 하다. 하지만 반면에 디아스포라의 헬레니즘 유대인들이나 유대인이 아닌 이방인들은 오늘 우리가 읽은 본문을 친숙하게 느꼈을지도 모른다. 아마도 이들에게는 우리가 읽은 본문에서처럼 유대적인 가치관은 다소 누그러뜨려져야 하거나 심하게는 극복되어야 하는 그 무엇이었을 것이다.

그런데 이러한 점은 오늘날에도 마찬가지이다. 91년부터 지금까지 마이어 신부는『주변부 유대인 예수』라는 책을 계속해서 출간해 오고 있는데 이 책에서 역사적 예수는 당시의 유대사회에서 주류가 아닌 주변부 유대인으로 그리고 이 때문에 주류 유대사회가 공유했던 유대교와는 다른, 즉 비주류가 가지는 방식으로 유대교를 개혁하고자 했던 사람으로 묘사되고 있다. 물론 마이어의 이러한 역사적 예수에 관한 묘사 밑에는 마가의 이야기가 판본으로 깔려 있는 것처럼 보인다. 하지만 주의 형제 야고보를 연구한 아이젠만은 예수를 마이어와는 다른 식으로 묘사한다. 게다가 노벨 평화상에 천거되기도 한 휴고 숀필드나 마코비 같은 학자도 주류 유대 사회가 공유할 수 있는 방식으로 예수를 묘사한다. 이들에게 예수는 나자렌파나 바리새인으로서 정결법을 잘 지키고 로마에 저항한 일종의 투사다. 그리고 최근에『예수왕조』를 쓴 제임스 타보르 역시 이들의 논의에 동조하기도 한다. 

그러면 이처럼 서로 다른 논의들에서 우리는 오늘의 본문을 어떻게 이해해야 할까? 일단 나는 우리가 읽은 본문에는 두 문화 사이에 있는 사람들 간에 나타나는 사회문화적 갈등 혹은 충돌이 잠재되어 있고 그리고 이러한 점을 해결하기 위해 마가가 예수의 권위에 의존해 자신의 이야기를 신뢰할 만한 것으로 만들고 있는 텍스트로 간주한다. 하지만 1세기에 격렬한 반유대적인 분위기가 꽤 있었음을 고려하면 예수를 유대 주류 사회에서 주변부 유대인으로 설정하고 동시에 헬레니즘화된 맥락을 잘 이해하고 있었던 사람으로 묘사하는 마가의 이야기는 마이어가 생각하는 것처럼 주변부 유대인의 이야기가 아니라 예수 당시의 로마 제국의 지구화(?)에 포섭 혹은 동화되어 가는 도상에 있는 마가 공동체의 이야기로 최소한 설정해야 하지 않나 하는 의심도 든다. 그러나 오늘 경계 밖의 아이들이라는 권유미 선생의 주제를 고려해볼 때 여전히 마가의 이야기는 우리에게 어느 정도 유의미한 이야기를 던져 준다고 생각한다. 즉, 마가의 이야기가 로마제국의 지구화(?)에 포섭되는 이야기라 할지라도 한 사람이 다른 문화를 가진 곳으로 이동하려 할 때, 즉 문화들 간에 놓인 경계를 넘고자 할 때는 수많은 갈등과 충돌이 일어나고 때로는 바바가 말한 것처럼 뒤섞임이 때로는 적대가 발생하기도 하는 그래서 어떤 방향으로든지 간에 이를 해결하기 위해서는 다양한 전략들과 대안들을 모색해야 한다는 점을 보여주고 있다는 점이다. 물론 문화들 간의 경계를 넘나드는 사람들의 복잡한 사회적·문화적·심리적 갈등과 그로 인한 이들 나름대로의 모색들을 이처럼 한 문장으로 처리해버리는 것은 문제가 있다. 하지만 여기에는 이주해본 경험도 없거니와 너무 복잡한 담론이어서 내가 감히 개입할 처지가 되지 못한다는 심정이 깔려 있다. 그럼에도 불구하고 지배적인 주류 유대문화를 벗어나 이방인 문화인 그리스 문화와의 뒤섞임을 경험하고 그래서 새로운 돌파구를 열어가는 마가의 이야기는 이들의 복잡한 경험의 한 축은 보여주고 있지 않나 하는 생각이 든다. 물론 이것은 전 세계의 맥도널드화를 의미하는 시대를 말없이 살아내고 있는 이주민들에게 한정되는 이야기다. 하지만 맥도널드화에 저항하고자 하는 이주민들은 이와는 다른 이야기를 써야할 것이며 실제로 쓰고 있을 것이다. ⓒ 웹진 <제3시대>

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Posted by 제3시대

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2009년 4월 5(일) 한백교회 하늘뜻나누기
본문: 마가복음 11:1~11


혁명에서 일상으로
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이해청
(신약학 | 서울대학교 종교학과 석사과정 수료,
한신대학교 신학대학원 석사과정 수료)

마가복음 11장 1~11절은 전통적으로 교회가 종려주일, 즉 사순절의 여섯째 주일이자 고난주간의 시작을 알리는 본문으로 채택하는 본문이다. 한 마디로 교회는 예수가 예루살렘을 입성하는 시점을 종려주일의 시작으로 잡은 셈이다. 그리고 이 때문에 우리는 마가복음11장 1~11절의 각본과 유사한 일련의 일들을 익히 들어 잘 알고 있다. 예수가 당나귀를 타고 예루살렘에 왕의 모습으로 등장한다. 이에 사람들은 “호산나 찬송하리로다. 주의 이름으로 오시는 이여”를 외친다. 이 사람들의 환호는 금방 무엇인가 일어날만한 사건이 있음을 알리는 신호탄 같다. 그러나 마가복음을 자세히 살펴보면 실제로 아무 일도 일어나지 않는다. 다른 복음서, 예를 들면 마태와 누가에는 예수가 성전으로 바로 들어가 성전을 뒤엎는다. 하지만 마가복음에는 때가 이미 저물어 성전에서 아무 일도 하지 않았다는 일종의 코미디 같은 일이 벌어진다. 마가는 우리가 익히 알고 있는 시나리오, 즉 종려주일 날 성전에 들어가 장사꾼들의 판을 뒤엎는 일을 묘사하지 않고 있다. 오히려 예수가 예루살렘에 너무 늦게 도착해 아무 일도 벌일 수 없었다는 이상한 이야기를 전한다.

왜 마가는 종려주일 날에 벌어진 일련의 사건을 이러한 식으로 설정했을까? 역사적 예수에 관한 연구를 수행하는 학자들은 이에 대해 별 말을 하지 않는다. 이들은 어느 날이건 상관없이 성전에 들어가 판을 뒤엎은 것에 만족한다. 그러나 마가에 따르면 성전체제와의 충돌이 교회가 설정한 종려주일 바로 그 날에 일어났느냐 일어나지 않았느냐가 중요하다. 확실히 마가에 따르면 그 날에 일어났을 가능성은 거의 없다. 왜? 이것은 나의 판단에 따르면 마가는 “우리 조상 다윗의 나라여 가장 높은 곳에서 호산나”라는 사람들의 환호성이 문제가 있는 것으로 판단했기 때문인 것으로 보인다. 실제로 마태나 누가에는 “우리 조상 다윗의 나라여 가장 높은 곳에서 호산나”라는 말이 나타나지 않는다. 그런데 여기서 재밌는 점은 마가는 자신의 다른 본문에서 예수와 다윗을 엮으려는 시도들에 대해 비판을 가했다는 점이다. 물론 이러한 비판은 종려주일 이후에 일어날 일이기 때문에 마가를 처음으로 읽는 독자는 이러한 비판을 알지 못한다. 마가복음 12장 35~37절은 그리스도와 다윗의 자손에 관한 논쟁을 소개하는 장면인데 여기서 예수는 다윗과 자신을 엮으려는 것에 대해 비판을 가한다. 그러나 마가의 이야기를 처음 읽는 독자라도 종려주일 이전에 일어난 베드로의 고백에서 이 점을 간접적으로 확인할 수 있다. 예수는 당신은 그리스도라는 베드로의 고백을 흔쾌히 받아들이지만 수난을 당한다는 자신의 고백에 대한 베드로의 꾸짖음에 대해서는 불편해 한다. 이러한 비판들을 고려해볼 때 우리는 “우리 조상 다윗의 나라여 가장 높은 곳에서 호산나”라는 사람들의 환호에 대해 마가가 일종의 불편함을 가졌을 것으로 추측할 수 있다. 그래서 어쩌면 마가는 그 날 아무 일도 일어나지 않은 것으로 설정했는지도 모른다.

이와 관련한 또 하나의 팁은 마가가 유대전쟁 이후에 자신의 글을 쓰고 있다는 점을 명심해야 한다는 점이다. 마가는 자신의 글을 씀에 있어 로마라는 제국의 눈을 의식해야 했던 것으로 보인다. 유대전쟁 이후 바리새인들은 로마와 적극적인 화친을 모색하는 방식으로 랍비 유대교를 건설했고 이전의 젤롯당 운동들과의 관계도 거리를 두었다. 마찬가지로 이제 유대회당에서 쫓겨날 운명에 처해 있었고 동시에 로마에 대한 반란죄로 죽은 예언자를 믿는 공동체로 바리새인들에 의해 로마에 고발당할 처지에 놓여 있는 마가공동체도 랍비 유대교의 방식으로 자신의 이전의 전투적인 메시야적 전통들과의 단절이 필요했다. 우리는 이 점을 마가복음 13장에서 확인할 수 있다. 13장에서 마가는 적그리스도들이 끊임없이 예수의 이름으로 와서 많은 사람들을 미혹하게 한다는 본문을 제시한다. 이러한 점들을 고려하면  앞서 말한 베드로의 고백과 종려주일 예루살렘 입성 때에 사람들의 환호 그리고 그리스도와 다윗의 논쟁에 관한 이야기들이 무엇을 의미하는지를 보여준다. 확실히 앞서 보았듯이 마가는 다른 복음서들처럼 종려주일에 예수가 성전으로 바로 들어가 성전을 뒤엎는 사건을 전개하지 않는다. 종려주일 그 날 성전에 바로 들어가 성전을 뒤엎는 것은 “우리 조상 다윗의 나라여 가장 높은 곳에서 호산나”라는 유대전쟁 이전에 예루살렘 군중들이 가졌던 혁명적 메시야에 관한 꿈에 동조하는 것으로 비칠 수 있기 때문에 그렇게 서술할 수는 없었다. 왜냐하면 계속 지적했듯이 유대전쟁을 확실히 제압한 로마로 인해 마가는 랍비 유대교처럼 혁명적 메시야 상을 추종하는 자들과 거리를 두어야 했고 그래야만 그의 공동체가 살아남을 수 있었기 때문이었다.

그러므로 나는 여기서 잠시 마가의 이러한 전략 때문에 종려주일 날에 무슨 일이 벌어졌는지에 관한 문제에 대해 우리가 아는 게 별로 없다는 입장을 개진하고 싶다. 역사적으로 종려주일 날 그 날에 예수가 성전으로 바로 들어가 성전을 뒤엎었는지 혹은 그렇지 않았는지 우리는 알 수 없다. 복음서의 저자들은 각각 자기들 나름대로의 입장에서 이야기를 서술하기 때문에 실제로 무슨 일이 일어났는지는 확인할 수 없다. 그리고 예수의 예루살렘 입성과 관련해 이 입성이 마가의 말처럼 딱 한번이었는지에 대해서도 우리는 그렇다고 말할 수 없다. 요한복음에 따르면 이와 다른 방향으로 설정되어 있다. 또한 이외에도 당나귀를 타고 입성한다는 시나리오는 구약의 예언서에서 빌려온 모티프이지 실제로 예수가 당나귀를 타고 입성했는지에 관해 우리는 알 수 있는 게 별로 없다. 몇몇 학자들은 당나귀를 준비해두었으니 그것을 가져오라는 예수의 말은 기적과 예언에 속한 서술이지 역사적 서술이 아니라고 말한다.

그래서 나는 예수의 예루살렘 입성이 마가복음 1장 1~4절에 제시된 것처럼 예루살렘 성전의 주인으로 예수가 사원에 입성한다는 신학적 모티프와 관계된 것이지 역사적 사실과 관계된 문제는 아니라는 결론을 내리고 싶다. 다시 말해, 유대전쟁으로 인해 예루살렘 성전의 멸망 이후 성전과 관련해 자신의 공동체적 정체성을 새로 설정해야 하는 마가에 의해 설정된 이야기라는 점이다. 마가에 따르면 예루살렘 성전에 입성하는 사원의 주인은 다윗이 건설한 유대인이라는 혈통적 유전적 성격을 나타내는 성전과는 더 이상 관련이 없는 이방인을 포함하는 손으로 짓지 아니한 성전과 관련된 주인이라는 것이다. 실제로 마가의 예수는 종려주일 날 이후에 성전에 들어가 뒤엎는다. 그런데 가만히 살펴보면 이 일이 이방인의 뜰에서 일어난 것임을 알 수 있다. 물론 나는 마가가 말한 대로 예수가 이방인의 뜰에서 이러한 성전정화 작업을 벌였는지에 대해서도 의심을 품는다. 어쨌든 이러한 역사적 문제와 달리 내가 강조하고 싶은 점은 종려주일과 함께 시작되는 마가의 이야기는 대체로 역사적 사실의 문제가 아닌 마가의 신학적 구성물이라는 점이다. 그리고 이 때문에 마가의 이야기에 예수는 유대 문화에 동화된 인물이 아닌 다른 인물로 등장하고 있다는 점이다. 한 예로 우리가 읽은 본문에서 예수의 예루살렘 입성은 유대 전쟁 당시 예루살렘에 입성한 젤롯당과는 다른 입성, 즉 유대교의 정결법과 관련한 최후의 전투를 벌인 입성으로 설정되어 있음을 볼 수 있다. 어쨌든 마가가 이러한 방식으로 예수를 설정했던 이유는 다수의 학자들이 말하듯 마가가 점차적으로 형성되어가는 랍비 유대교와 투쟁해야 하는 상황에 놓여 있었기 때문이다. 

유대전쟁 이후 마가의 이러한 복잡한 상황은 마가로 하여금 로마나 랍비 유대교와는 다른 방식으로 예수에 관한 이야기를 전개하도록 했던 것처럼 보인다. 그리고 이것은 결국 그로 하여금 중심부에 속한 인물들이 아닌 주변부에 속한 인물들을 끌어들이는 쪽으로 나아가게 했다. 실제로 그가 설정한 이야기들에 등장하는 인물들은 한 사회의 문화적 지위에 기대에 자신의 삶의 정체성을 꾸려나갈 수 있는 중심부적 인물들이 아님을 알 수 있다. 그리고 이 때문에 우리는 마가가 이상적으로 그리는 공동체는 플라톤에게서 나타나는 이상적 인물이 공화국을 통치해야 한다는 명제를 지향하는 공동체가 아니었다고 말할 수 있다. 마가가 그리는 공동체의 성격은 플라톤과는 다른 차원, 즉 한 사회의 주된 문화적 권력을 향유하는 계층에서 벗어난 인물들에 의해 구성되는 공동체에 관한 논의라고 할 수 있다. 분명 마가의 이야기는 유대전쟁 때 나타난 젤롯당의 뜨거운 혁명에 관한 이야기도 또한 이 전쟁에 살아남은 랍비 유대교에 속하는 중심부 인물들에 관한 것도 마지막으로 이 전쟁을 지배했던 로마인들에 관한 이야기가 아닌 전쟁 이후 일상에서 삶의 아픔을 겪고 있는 주변부 인물들에 관한 이야기이다. 다시 말해, 마가의 이야기는 유대 전쟁 이후 공동체의 재건을 위해 정결법으로 사람들을 묶어 갔던 랍비 유대교와 제국의 힘을 과시해 자신의 세계를 건설한 아우구스투스의 평화와는 다른 방식, 즉 정결법에서 제외되었거나 제국의 조세를 떠안고 하층민으로 멸시받고 살아야 했던 사람들을 중심으로 공동체의 재건을 논했던 이야기로 설정해야 한다는 점이다. 결국 종려주일 첫 날에 “우리 조상 다윗의 나라여 가장 높은 곳에서 호산나”라는 군중의 환호에 대해 부정적 판단을 내린 마가의 이야기는 전쟁 이후 국가라는 거대담론을 중심으로 국가를 재건한 중심부 인물들에 관한 영웅적 이야기가 아니라 전쟁 이후 국가를 구성하는 일원이었음에도 불구하고 다른 관점을 지녔다는 이유로 밀려났던 주변부 인물들 혹은 일상을 견디며 살아냈던 인물들에 관한 이야기라고 할 수 있다.

그런데 흥미로운 점은 분명 이 인물들은 국가체제의 전복이나 혁명을 논하는 인물들이 아니라는 점이다. 자본의 이해의 틀에 따르면 이들은 자본주의에 포섭되었지만 자본주의를 무너뜨릴 수 있는 혁명적 힘을 소유한 노동계급이 아니라 노동에서 밀려난 인간들 그래서 혁명을 제기하기는커녕 노동하지 못하는 상황으로 인해 끊임없이 자본주의 사회에서 부랑자로 지탄을 받는 인물들이라고 할 수 있다. 이 점은 마가가 표현하고 있는 예수의 모습에서도 드러난다. 마가에 따르면 예수는 혁명적 전사가 아니라 부랑자들과 함께 하고 부랑자들을 비판하는 세상의 권좌들에 대한 심판을 하나님께서 행하실 거라는 묵시적 사상을 충실히 따른 인내하는 하나님의 아들이다. 마찬가지로 예수를 추종하는 무리들은 세상에 속하지 않은 떠돌이로서 하나님께서 이 세상을 심판하실 것이라 믿고 인내하면서 복음을 전해야 하는 무리들이다. 그러므로 마가의 이야기에 나타나는 이러한 인간군상은 뜨거운 혁명을 논했던 전쟁이었지만 패배한 로마와의 전쟁에서 살아남은 그것도 랍비 유대교에 속한 중심부 인물들이 아닌 주변부 인물들이 펼치는 일종의 비겁한(?) 이야기일 수도 있다.

그러나 여기에는 앞서 본 것처럼 랍비 유대교와 로마 제국사이에서 살아야 했던 마가의 생존의 신학이 담겨 있다고 할 수 있다. 일종의 문화적 부랑자들에 대한 혹은 노동하지 못하는 부랑자들에 대한 관점의 이동으로 인해 마가는 뜨거운 혁명과는 다른 차원의 문제, 즉 생활권력 혹은 규격화 권력의 문제를 논한다. 그의 이야기는 국가라는 거대담론이 펼치는 정치권력에 관한 문제가 아니라 이 정치권력이 하부적인 차원에서 펼치는 생활권력 혹은 국가 내부의 하위문화들을 국가를 중심으로 움직이는 지배적인 문화의 틀에 따라 일일이 감시하고 획일화시키고자 하는 규격화 권력에 관해 의문을 제기하는 이야기다. 실제로 마가의 이야기에는 감시병처럼 끊임없이 엿보고 감시하는 역할을 하는 인물들, 즉 바리새인, 율법학자, 그리고 헤롯당원들이 등장한다. 이들은 마치 파놉티콘처럼 예수의 일상적인 삶의 영역으로 파고들어와 일일이 감시하고 비판한다. 그리고 이들의 감시로 인해 마침내 예수가 죽임을 당한다는 이야기가 마가복음 2장~3장 초반부에 나온다. 따라서 이러한 점에서 보면 예수를 죽음으로 몰아간 하나의 원인은 정결법을 중심으로 욱죄어 오는 생활권력 혹은 규격화 권력이었다고 할 수 있다. 물론 나는 이러한 마가의 설정이 역사적 예수에 관한 것이 아니라 그 자신이 이해하는 예수에 관한 것이라고 생각한다. 그러나 나는 마가가 생활권력 혹은 규격화 권력에 관한 문제를 제기함으로써 그 자신의 공동체가 무엇을 의제로 놓아야 할지를 분명히 밝혀 놓았다고 생각한다.

그러므로 나는 종려주일 첫 날 예수의 예루살렘 입성 이후 예수가 겪게 되는 고난과 투쟁은 정치권력이 아닌 생활권력 혹은 규격화 권력에 관한 것이었다고 생각한다. 이것은 예수의 수난에 관한 마가의 이야기에서도 확인된다. 마가는 로마에 반기를 든 자들을 무자비하게 처형한 잔혹한 인물이었던 빌라도를 아주 온화하게 그리고 우유부단한 인물로 설명한 반면에 예루살렘의 고위층 지도자들은 확고한 의식을 가지고 예수를 처형한 장본인들로 묘사하고 있다. 그리고 흥미롭게도 마가복음 14장 이후에 나타나는 대제사장을 비롯한 예수를 죽이라고 말했던 예루살렘의 지도층 인사들은 마가복음 2장과 3장 초반부에 나타난 바리새인들, 율법학자들 그리고 헤롯당원들의 연장선상에 있는 인물들이라는 사실이다. 따라서 항상 마가에 따른 예수의 고난과 투쟁에 대해 이야기할 때는 명심해야 하는 사실이 있다. 그것은 역사적으로 예수의 죽음에 관한 문제를 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제와 상관없이 예수가 유대교의 정결법을 어긴 인물이자 성전파괴를 예언한 인물로 고발당했다는 사실이다. 그리고 이 때문에 예수의 죽음은 결코 로마와 관련된 문제가 아니었다는 것을 명심해야 한다는 점이다. 다시 말해, 정치적 차원이나 대의와 같은 거대 담론에 대한 문제가 아니라 일상의 차원에서 삶을 파고드는 권력에 관한 문제였다는 점이다. 분명 마가의 이해에 따르면 예수는 랍비 유대교의 삶의 규율화 혹은 규격화에 대해 저항을 벌인 인물이지 로마와의 투쟁이라는 거대 담론의 차원에서 자리를 잡을 수 있는 인물이 아니다. 우리의 이야기와 다소 다른 맥락이지만 학자들이 복음서에서 반유대주의적 시선을 잡아내는 것도 예수에 대한 마가의 이러한 서술 때문이다. 확실히 마가는 이방인을 포함한 어떤 의제 설정을 해야 했기 때문에 예수를 철저하게 랍비 유대교의 삶의 권력의 문제에 대해 도전한 인물로 그래서 아이러니하게도 오늘날에 학자들이 판단하는 것처럼 다른 복음서의 저자들에게 반유대주의적 시선을 강화시켜주는 길을 터주었다. ⓒ 웹진 <제3시대>

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