백소영
(이화여자대학교 )

1. 식탁 위에 차려진 만찬 즐기기, 예수 전승으로부터의 적극적 독해

예수는 게이였나? 아이러니하게도 이 책은 이 질문으로부터 시작하지만 아주 직접적으로 ‘예수가 게이였다’는 것을 설득하도록 구성되어 있지는 않습니다. 저는 이 점이 오히려 매력적이었습니다. 이 책은 ‘예수가 게이라 해도 그의 메시지 전반의 핵심 내용과 위배됨이 없다’ 그리고 ‘오히려 예수가 게이인 것이 주변인들을 하나님의 시각으로 평등하게 바라보려는 그의 선교사역의 수행성으로 더욱 적합하며 그의 전반적인 메시지에 부합한다’는 주장을 하기 위해, 여섯 구절밖에 안 되는 동성애혐오적 텍스트를 가지고 씨름하기보다 복음서에 나타난 전반적인 예수전승에 주목하고 있습니다. “싸움에 나선 개들이 서로 차지하려고 으르렁거리는 바닥에 깔린 몇 개의 부스러기들에 대해서는 전반적으로 무시하고, 그 대신 신약성서 서사라는 식탁 위에 차려진 만찬에만 집중하는 편”을 선택했다는(414) 제닝스 박사의 말처럼 말이죠.

흑인, 여성, 제3세계 민중의 시각에서 전통적 성서해석에 이의를 제기해온 그 모든 해방신학적 전통과 맥을 같이 하며 제닝스 박사는 이 책의 시도가 “‘완전한 해방’을 위한 것”이라고 역설합니다. “다른 것들의 희생의 대가로 얻는 부분적인 해방은 예수 안에서 약속되고 이미 시작된 새로운 창조의 지평 내에서 해방일 수 없”(19-20)으니까요.

때문에 “오늘날의 게이적 또는 퀴어적 감수성의 관점으로부터 텍스트들을 해석하는 전략”(22)을 택한 이 책은 “동성애적 욕망과 관계들을 감싸 안고 긍정하는 많은 증거에 대한 검토에 집중”(23)하고 있습니다. 제가 이 책에 대한 서평을 제안 받으며 책 제목을 처음 들었을 때 얼른 떠올렸던 전제처럼, 제닝스 박사는 제일 먼저 요한복음에 나타난 ‘예수의 사랑받는 자’에게 주목합니다. “예수의 무릎에 기대어 있고” “예수의 가슴에 등을 기댄 상태로 예수에게 말을 건네는”(49), 그리고 십자가 증인 중 유일한 남자였으며 예수가 죽기 전 자신의 생모 마리아와 그를 가족으로 연결해준 ‘그 남자’ 말입니다. 불트만이 이 사랑받는 자에 대해 알레고리적으로 해석한 것, 즉 후대의 추가로서 이방인 교회의 전형으로 풀이한 것에 반대(79)하며 제닝스 박사는 “예수가 제자들 모두를 사랑하지만, 다른 제자들을 사랑하는 것과는 다른 특별한 방식으로 [즉 성애적 의미에서] 이 제자를 사랑했음”을 강조합니다(81). 물론 이 사랑은 예수 사역의 공적 지위에서는 그 어떤 특별함이나 우위를 가지지 않는 사랑입니다.

제닝스 박사는 무엇보다 ‘말씀이 육신이 되었다’는 성육신의 메시지가 강한 요한복음에서 예수의 성애는 오히려 그 주장을 강화시키는 것이라고 말합니다. 더구나 당시의 관습적 제도들이 가진 억압성에 반대했던 예수이고 보면 “결혼과 가족적 가치들에 의해 대표되는 관습성으로 되돌아가지 않으면서 다루어지기 위해서는 동성애적 관계의 암시가 하나의 적절한 수단”(139)일 수도 있겠지요. 제닝스 박사는 “예수가 사랑했던 제자에 관한 에피소드들이 예수와 그 제자의 관계가 성적인 표현을 포함하는 것으로 추정될 수 있는 동성애적 관계였다는 가정에 기초할 때 가장 잘 이해”되며, 무엇보다 “텍스트 전체의 전반적인 세계관과 합치한다.”(169-170)고 결론짓습니다.

요한복음은 다른 복음서들과 같이 예수를 모든 면에서 비관습적인 인물로 표상한다. 그의 비관습성 자체가 동시대인들의 신학적-사회적 가정들에 문제를 제기하는 기능을 수행한다. 그래서 예수는 경건하고 인격적인 고결함에 들어맞지 않는다. 그는 금식, 정결례, 성전 참배와 같은 경건함을 실천하는 예시적인 인물이 아니다. 그는 성서 해석에 대한 관습들을 수용하지 않는다. 하물며 그는 경건하고 존경받을 만한 사람들이 죄인으로부터 스스로를 구별하는 관습적인 방식들도 용납하지 않는다. 그는 먹보에 술꾼으로 악명이 높았으며, 오로지 (사회에서) 가장 평판이 나쁜 구성원들인 창녀나 (로마 제국의) 부역자들과 함께 한다. 그는 자신의 의례적 정결함에 대해 신경 쓰지 않으며, 문둥병자, 시체, 생리중인 여자를 거리낌 없이 만진다.(181)

요한복음의 예수가 “정의와 관용 그리고 기쁨이라는 가치들이 표현될 수 있는 새로운 사회적 현실을 정립하기 위해 관습적인 사회생활의 구조들을 전복시키는 사람으로 나타난다”면(181)“사회적, 생물학적, 경제적 필요에 대한 구속으로부터 해방된 성애적 관계를, 그래서 이성애적 관계들 역시 변화시킬 수 있는 그러한 성애적 관계를 예기한다”고 볼 수 있지 않겠느냐는 제닝스 박사의 주장은, 이성애자인 저에게 그 어떤 거부감도 없는, 공감할 수 있는 메시지였습니다.

2. 예수, ‘게이’이거나 ‘젠더제한으로부터 자유롭거나’
 
이어지는 II부에서 제닝스 박사는 1-2세기에 유통되었던 ‘비밀의 마가복음’에서 전해지는 ‘부유한 젊은 관원’ 전승과 정경 복음서에 남아있는 ‘백부장과 젊은 애인’ 에피소드의 면밀한 독해를 통해 이미 제국의 질서 안에 일부 편입되어 있었던 초대 교회가 동성애적 성향을 ‘위험한 기억’으로 간주하고 이를 예수 전승으로부터 삭제하려고 노력했음에도 불구하고 드러나는 흔적들을 주목합니다. 무엇보다 복음서의 예수 전승들이 가지는 체제 전복적 메시지들, 주변화된 사람들이 주된 증거자요 체험자로 등장하는 구성을 고려할 때 동성애자 백부장의 믿음을 칭찬한 예수의 전승은 충분히 가능한 서사라는 것이죠: “그는 그의 사랑하는 이를 위한 치유와 온전함을 원했고 갈망했다. 그리고 그는 그것을 얻기 위해서라면 모든 것을 걸고 무엇이라도 할 것만 같았다. 이런 욕망으로 그는 행동한다.”(257) ‘욕망’이라는 단어를 읽었을 때 문득 떠오른 것은 주디스 버틀러의 책 『안티고네의 주장』이었습니다. 국가의 법에 의해 범법자로 낙인찍힌 오라비이기에 그 시신을 수습하는 일 역시 역모로 규정되던 상황에서 오로지 사랑하는 오라비의 주검을 고이 묻어주고 싶은 그 욕망에 충실했기에 범법자가 되었던 안티고네 말입니다. 예수 전승에서 백부장은 제도와 규칙의 위반자로서가 아니라 분명하게 믿음의 범례로서 예수의 칭찬을 받고 있습니다. 예수는 법보다 욕망의 지지자이기 때문이겠죠?

이 에피소드는 복음서의 예수 전승들이 담고 있는 ‘젠더해방적인’ 담화들, 즉 기쁜 소식을 전해들은 환관들과 1세기 젠더적 역할 기대와의 근본적인 단절을 선언하며 예수를 따른 여제자들의 이야기, 예수 선교사역의 클라이맥스에 주요한 역할자로 등장한 “물동이를 이고 가는 남자” 또는 ‘전통적으로 여성의 일이던 발을 씻기시던 예수’의 이야기와 조화를 이루며 하나의 커다란 서사를 전달하고 있습니다. 예수가 게이였는지는 모르겠으나, 분명히 제가 동의하는 한 가지는 “젠더 역할들의 신성함”은 “예수 전승들에 대한 관계를 완전히 은폐하지 않고서는 동성 간의 성애적 행위들에 반대하는 논거로 주장될 수 없다”(302)는 제닝스 박사의 결론입니다.

3. 평등과 해방의 관계로 ‘제국’을 해체하는 예수의 새 가족들

III부는 복음서들에 나타난 결혼 및 가족적 가치들에 대한 예수의 전복적 가르침에 대한 검토를 통해 동성애자들의 상호적 성애가 배제되지 아니하는 예수의 (확대가족)공동체를 소개하고 있습니다. 성령으로 거듭난, 하나님의 뜻을 행하는 형제자매들의 연합과 연대 말입니다: “그를 맞아들인 사람들, 곧 그 이름을 믿는 사람들에게는, 하나님의 자녀가 되는 특권을 주셨다. 그들은 혈통으로나 육정으로나, 사람의 욕망으로 나지 않고, 하나님께로부터 났다.”(340) 사두개인들의 질문, 즉 형제들이 모두 한 여자와 결혼관계 후 죽고 부활했을 때 그 여인은 누구의 아내여야 하냐는 질문에 “예수는 결혼 및 가족 제도는 하나님의 나라에서 미래가 없으며, 오히려 죽은 자들의 부활에 의해 폐지될 것이라고 주장”(350)합니다. 사두개인들이 제기한 “문제는 그녀가 누구에게 귀속되는가에 대한” 것이었는데, “그에 대한 예수의 대답은 부활에 의해 소유권이 완전히 폐지된다는 것” “시집가고 장가가는 일은 그들이 부활할 때 더 이상 존재하지 않을 것” “인간적인 제도들의 굴레로부터 자유롭게 될 것” “한 사람에 의한 다른 한 사람의 지배 또는 소유가 폐지된다는 것”(350)이었다는 겁니다.

결혼은 예수 전승에서 “하나님 나라의 윤리(행동양식)를 구현하는 자유롭게 선택된 충실성을 나타내는 것”(365)이나 “두 사람이 욕망과 환희 내에서 연합하는 것”(370)으로서는 옹호되지만, “분리와 지배를 특징으로 하는 세상의 사회적, 경제적, 정치적 가치들의 기초적인 생산 단위 내에 인간들을 얽어매는”(371) 제도로서는 거부되고 폐기됩니다. 때문에 이런 서사 속에서 “제도화되지 않은 성애에 대한 긍정”은 “동성애와 동성적 관계”라는 주제와 연관될 수 있다고, 제닝스 박사는 말합니다, 예수와 그가 사랑했던 남자 사이의 관계는 동성애라는 젠더적 특성보다는 ‘종속과 지배로부터 자유로운 상호적 사랑’이라는 데 방점이 찍힌 채 읽혀져야 하니까요. 

“창세기 1장에 등장하는 생물학적 재생산이라는 개념이 신약성서에서 선교적인 재생산이라는 개념으로 교체된다”는 제닝스 박사의 독해, 그래서 “창세기 1장에서의 ‘열매를 많이 맺고 증식하라’는 명령은 ‘선포하고 제자들을 만들라’는 명령으로 전환된다.”(375)는 그의 읽기방식이 상당히 흥미로웠습니다. 홍수 때 동물들의 생명을 구하는 방식과 비교하며, 제자들을 둘씩 짝지어 내보낸 예수의 에피소드를 해석하는 방식 역시 재미있었습니다: “예수에게서 실현된 새로운 약속은 새로운 민족이 아니라 새로운 창조 내에서 완성에 이르게 될 새로운 운동이다. 이 맥락에서 우리는 예수가 어떻게 열두 명의 아들이 아니라 열두 명의 제자를 두게 되었는지 이해할 수 있다. 그들은 이에 이어 땅 위의 모든 민족들로부터 제자들을 만들라는 명령을 받는다.”(381) 사랑하는 두 사람을 연합시키는 욕망이 “자손에 대한 약속의 도구”가 아니라 “믿음의 새로운 창조의 시작을 위한 도구가 되는 것”(382)이라면, 그 ‘연합에 동성애적 성애를 배제할 이유가 없다’는 제닝스 박사의 말에 동의합니다.

전통적으로 바울에게 저작이 돌려지는 일부 서신들에서 여성억압적이고 반동성애적 언급들이 나오지만, 현대의 신학자들은 이를 후기바울적인, 그리고 종종 반바울적인 텍스트임을 밝히고 있는 마당입니다. 복음서와 동시대적으로 편집되었을 이 서신들은 기독교 초기 전통 안에서 예수 전승에 반하는 뚜렷한 한 흐름, 즉 기존질서를 유지하고 그 구조를 신성화하려는 ‘제국적’ 의도를 보여줍니다. 제국은 ‘동질화’와 ‘보수화’를 그 핵심가치로 하는 시스템이니까요. 결론으로 가면서 저자가 분명히 하듯이 문제는 ‘두려움’이라고 생각합니다. “게이를 긍정하는 독해는 성서상의 모든 구절에 대해 폭력을 행사하도록 강요하지 않음”(415)에도 불구하고, 분명히 한 특정 시스템을 위협한다고 느끼는 사람들의 ‘두려움’ 말입니다. 그들은 근대･자본주의･가부장적 시스템의 유지를 위해 이성애적 결혼과 가족제도의 ‘신성화’가 필수불가결하다고 믿고 있으니까요. 제국의 질서를 유지하고자 하는 교회 전통의 시각에서는 여성의 진정한 해방을 추구하는 ‘페미니스트’들이 ‘페미년’으로 읽히고 거부되듯이, 동성애와 동성애자들을 향한 교회의 알레르기 반응에는 분명한 이유가 있음을 우리는 압니다. 예수의 하나님 나라 선포가 제국의 중심 예루살렘이 아니라 주변인 갈릴리에서 시작되었다는 것은 커다란 상징성을 가진다고 봅니다. 또한 그 여정이 점차로 예루살렘을 향해 갔던 것 역시 기억해야 합니다. 예수의 십자가 아래, 그 모든 차이들의 위계화와 분리가 해체된다고 고백하는 신앙인이라면, 이 책의 주장과 이 책이 선택한 읽기방식을 부정할 수는 없다고 봅니다. 그(녀)가 제국의 옹호자, 예수의 반대자가 아니라면 말이죠.

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김창락
(본 연구소 소장)

2.

세계 제2차 대전이 끝나고 20세기 후반기에 들어와서 세계 각 곳에서 갖 가지 해방운동들이 잇달아 일어났습니다. 이에 호응하여 갖 가지 급진적 신학사상들이 등장했습니다. 1950년대와 60년대에는 남미에서 가난한 사람들이 자기들이 당하는 격심한 경제적 불의로부터 해방하려는 운동이 확산되었습니다. 이러한 맥락에서 해방신학(liberation theology)이 탄생했습니다. 1960년대 초에에는 백인과 흑인 사이에 인종차별이 극심한 미국과 남아프리카 공화국에서 흑인들의 민권운동이 대대적으로 벌어졌습니다. 여기에서 black theology(흑인신학)가 탄생했습니다. 1960년에서 70년대에 한국에서는 급속한 산업화 정책으로 희생을 당하는 노동자들의 생존권쟁취 투쟁과 정치적, 문화적, 사회적 차원에서 소외당한 민중들의 반독재민주화 투쟁이 치열하게 벌어젔습니다. 이 맥락에서 민중신학이 탄생했습니다. 민중신학은 현재의 체제 아래서 억압받고 소외당한 사람들의 해방을 지향한다는 점에서 사상사적으로 해방신학과 흑인신학과 같은 궤도에 서 있다고 하겠습니다. 가난한 사람들의 해방, 흑인의 해방, 민중의 해방보다 한 걸음 더 급진적으로 나아간 운동이 일어났습니다. 그것은1970년대에 세계 각 곳에서 일어난 여성운동이었습니다. 여기에서 여성신학(femnist theology)이 등장하게 되었습니다. 여성신학들은 주장하기를 설령 가난한 사람들, 흑인들, 민중의 해방이 실현된다 하더라도 여성의 해방은 자동적으로 이루지지 않는다고 했습니다. 여성은 고통을 당하는 가난한 사람들, 흑인들, 민중들 가운데서도 차별적으로 가장 고통을 당하는 층을 이루고 있습니다. 여성의 차별과 억압을 당연시하는 현재의 가부장적 제도와 문화를 변혁하지 않고서는 총체적인 인간 해방은 있을 수 없다는 기치를 내걸고 여성해방이야말로 참된 인간 해방을 지향하는 모든 신학의 알파와 오메가가 되어야 한다고 주장했습니다. 1970년대와 80년대에 또 한 걸음 더 급진적으로 나아간 운동이 일어났습니다. 그것은 미국과 유럽 각지에서 일어난 성소수자 권리 운동입니다. LGBT(Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, 여성 동성애자, 남성 동성애자, 양성애자, 성전환자) 권리옹호라 불리는 이 운동은 남성과 여성 양쪽으로부터 다 배제당하는 특별한 성소수자의 권리를 주장합니다. 이러한 맥락에서 1990년대에 이르러서는 queer theology가 등장했습니다. 이 신학은 성소수자에 속하는 사람들에도 이른바 정상적인 남성/여성과 꼭 마찬가지로 차별없이 그들의 성정체성을 향유할 수 있는 권리가 보장되어야 한다고 주장합니다.

3. 

우리나라에서는 법무부가 입법 예고한 차별금지법안이 2007년 10월에 동성애 조항이 삭제된 채 국회에 제출되어 통과되고 말았습니다. 이렇게 된 까닭은 일부 대형교회와 기독교인 네티즌들의 극렬한 반대운동 때문이었습니다. 이것은 우리나라에서 기독교회가 약자의 인권문제에 대하여 가장 배타적이며 보수적 성향의 단체임을 단적으로 반증하는 것입니다. 미국과 같은 나라에서도 교회가 성소수자를 포용해야 하느냐의 가부를 놓고서는 교회가 분열되는 현상이 벌어지는 지경입니다. queer 신학은 교회가 성 문제와 관련된 현 사회의 지배적인 제도와 가치를 문제 삼지 않으면서 성소수자의 처지를 단지 예외적 사항으로 보고 시혜적 차원에서 용인해 주려는 태도를 취하는 것은 오히려 이들의 존엄성을 짓밟는 행위라고 비판합니다. 저자는 기독교인들의 극단적인 동성애 혐오증은 잘못된 성서해석에 기초하고 있다는 것을 많은 성서본문들의 세밀한 해석을 통해서 밝히고 있습니다.

4.

독일에는 2년에 한 번씩 Kirchentag이라고 하는 신도대회가 열립니다. 이것은 교회 당국이 아니라 평신도들의 주관으로 신학적, 교회적, 정치적, 사회적 주요 당면 문제를 논의하기 위하여 2년마다 약 일주일 간 전국 곳곳으로부터 수십만명이 참가하는 큰 회의입니다. 1974년은 제가 독일에 간 후에 처음으로  Kirchentag이 열리는 해였습니다. 특이한 것은 이 대회에서 호모섹스의 문제가 독일에서 처음으로 공론화 되는 계기가 마련되었다는 것입니다. 호모섹스 집단도 이 대회에 참가 단체로 초청을 받았으며 그들에게도 자기네의 주장을 공개적으로 펼칠 수 있는 장(場)이 제공되었습니다. 그 때에 이 집단이 발표하려는 연제는 “나는 한 남자를 사랑했다”였습니다. 이를 위해서는 3,000여명을 수용하는 대형 강당이 특별히 제공되었습니다. 많은 청중이 예상되었기 때문일 것입니다. 나도 일찍부터 자리를 잡고 기다렸습니다. 동성애자의 연제가 “나는 한 남자를 사랑했다”니까 그가 동성애자로서 그의 상대역 되는 한 남자와 어떻게 동성애 관계에 빠지게 되었는지 그 내력을 이야기하리라고 지레짐작을 하고 호기심을 가지고 귀을 귀울였는데 그는 한 남자, 즉 예수라는 한 남자를 사랑하게 되었다는 신앙고백이었습니다. 이야기의 내용은 기대와 전혀 달랐지마는 그 동성애자도 예수를 사랑한다면 똑 같은 예수를 사랑하는 우리와 그 사람 사이에 아무런 차이가 있을 수 없다는 생각이 들었습니다. 이 Kirchentag 이후에 신학교 게시판에는 동성애자 파트너를 구한하다는 광고가 공공연히 나붙게 되었으며 교회의 목사가 동성애자임을 표명하더라도 해임당하지 않고 목사직을 수행할 수 있었습니다. 이 책의 제목은 <예수가 사랑한 남자>입니다. 예수와 한 여자, 예를 들어 막달라 마리아 사이에 에로틱한 로맨스 사건이 일어났다는 가상적 풍설에도 우리는 충격을 받을 터인데 예수와 한 남자 사이에 아가페적 사랑이라면 몰라도 육체적 친밀함이라는 기이한 사건이 일어났다고 하면 더욱 충격을 받지 않겠습니까?

5.

성서는 억압, 차별, 착취, 탐욕, 교만과 같은 강자가 약자에게 행하는 불의를 가장 큰 죄악으로 규탄했는데 이와 달리 교회는 인간의 성본능을 가장 가장 큰 죄악으로 부각시켰습니다. 이렇게 하여 교회는 한편으로는 사회적 강자들, 즉 부유한 자들과 권력자들과 지배자들의 죄악을 눈감아 줌으로써 그들과 한 편이 되어 특권을 누리는 길을 마련했으며 다른 한 편으로 교회는 성에 대한 죄의식을 극대화하여 그것으로 모든 인간을 꼼짝없이 옭아매고 죄사함이라는 필요불가결한 미끼를 사용하여 그들을 마음대로 통제할 수 있었습니다. 교회는 섹슈앨리티(성애, sexuality)를 죄 중의 죄로 내세우는 난공불락의 신화를 일찍부터 쉽게 구축했습니다. 이와 관련하여 오늘날 교회는 동성애를 가장 혐오스러운 죄악으로 규탄하는 그 한 가지 일로써 교회가 이 사회에서 최선의 윤리를 수호하는 고귀한 투쟁의 최선봉에 서있다는 자기 최면에 빠집니다. 그 결과로 대다수의 이성애적 교인들로 하여금 동성애와 무관하고 이성애적 성관계의 테두리 안에 머물러 있는 한, 성과 관련된 현재의 어떠한 제도와 문화에도 아무런 문제점도 없다는 착각에 사로잡히게 합니다.

6.

이성애를 근거로 하여 대다수의 교인들은 혼인과 가족 제도, 자녀 출산과 같은 가치를 훼손해서는 안되는 완전무결한 절대적 가치로 무비판적으로 받아들입니다. 가족이 개인에게 안정을 부여하고 자녀 생산이 사회를 존속하게 해 주는 순기능을 함에도 불구하고 가정은 현재의 체제를 유지하는 기본 조직이라는 사실을 꿰뚫어보지 않으면 안됩니다. 가족 제도는 분리, 사유재산, 지배로 특징지워집니다. 교회가 이 제도를 현재 있는 그대로 영속 불변적인 것으로 보는 한, 여성들과 아이들을 가정의 폭력에 내동이치는 책임을 면하지 못할 것입니다. 부활 때에는 시집하고 장가가는 일이 없는 전혀 새로운 세상이 도래한다는 빛에서 혼인과 가족이라는 현재의 제도를 비판적으로 재고하지 않으면 안될 것입니다.

7.

저자는 작년 이맘 때 이 자리서 “교회와 동성애”라는 주제의 강연에서 밝혔습니다. 교회의 극단적인 동성애 혐오는 성소수자에 속하는 수많은 젊은이들을 교회 밖으로 또는 죽음으로 휘몰아갔다고 고발하면서 교회는 이들에게 끼친 피해와 하나님의 말씀에 끼친 피해에 대하여 회개할 것을 촉구했습니다.
우리가 바라는 것은 교회가 가진 자들만의 잔치마당에서 가난하고 소외된 모든 사람들이 다 함께 참여하여 즐기는 잔치마당으로 변하는 그 날이 도래하는 것입니다.  

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<사랑을 카피하다>는 가벼운 영화이다.
영화의 소재는 흔하디 흔한 남녀간의 사랑이다. 더욱이 동서양을 막론하고 지론처럼 되어있는 여자는 감성적이며 사랑만을 간구하고 남자는 현학적이며 사랑에 무감 하다는 식의
고정된 성 역할을 대변하는 두 남녀의 양 많은 대사가 영화 끝까지 이어지는, 그야말로
자막 읽기에 바쁜 영화다.
물론 고전적인 남녀간의 사랑과 갈등만이 이 영화의 전부는 아니다.
영화의 영어 제목 <certified copy>가 암시 하듯 ‘오리지널’과 ‘카피’라는 매우 현대적인
화두가 영화 전반을 장식하고 있다.

그래도 여전히 <사랑을 카피하다>는 가벼운 영화이다.
대부분의 다중적 의미를 지닌 작품들이 그렇듯 해석과 결론의 몫은 관객의 것이기 때문이다. 혹 감독이 결론지어 주지 않았다고 해서 내 몫에 버거워 할 필요는 없다.
결말은 열려 있고 해석은 자기가 보이는 것 만 큼 만 하면 된다.
더욱이 내 해석이 감독의 의도와는 다른 무엇이면 어쩌나 하는 기우도 필요 없다.
그것 또한 ‘원본’에 대한 한물간 중압감이다.
바로 이 영화 원 제목이 <공인된 카피>인데 뭐가 문제겠는가?
하지만 그 모든 가벼움에도 불구하고 <사랑을 카피하다>는 매력적이다.
여배우 줄리엣 비노쉬와 남자배우 윌리엄 쉬멜의 안정적인 중년의 모습과 자연스런 연기도 좋거니와 소재와 대사를 넘어 영화라는 형식 전체를 사용하여 삶과 기억의 복제들을 풀어내며 관객들로 하여금 혼란에 빠지게 하는 감독 압바스 키아로스타미의 치기가 매력적이다.
 
한 영국 작가와 그 작가의 팬인 한 프랑스 여인의 만남으로 영화는 시작 되지만
투스카니 시골 마을로 여행을 하게 되면서 그 둘이 원래 부부였는지 부부인 척 하는 건지
모를 야릇한 상황으로 끝을 맺는다.
부부라 해도 좋고 역할극을 했다 해도 좋을 극의 흐름이 이어 지면서 그 사이에 감독이
보물찾기처럼 숨겨 놓은 ‘카피’를 의미하는 장면들을 찾아내는 재미도 쏠쏠하다.
영화의 첫 장면은 영국작가 제임스 밀러의 강연이 열리는 강단 전면을 비추는 것으로
시작된다. 주인공을 기다리는 마이크와 주인공이 쓴 책 <copie conforme> 이 보인다.
책 표지는 다비드상 얼굴 두 개가 쌍둥이처럼 마주 보고 있는 디자인이다.
한 동안 주인공이 오지 않고 정지된 공간만이 비춰진다.
이 한 장면으로 앞으로 이 영화의 소재는 그 책과 연관된 ‘카피’의 문제가 될 것이며
별 이유 없이 강연에 늦고도 태연하고 지성적인 남자 주인공의 모습에서 그가
자신의 행위나 생각에 대해 완고한 사람임을 암시한다.
이런 남자 주인공 밀러의 완고함은 영화 마지막 부분 화장실 거울을 보며 알 수 없는
표정을 짓는 장면에서도 나타난다

이 영화는 거울에 비취는 모습으로써 ‘복제’의 의미를 상징하는 듯 한 장면들이 있는데
처음 것은 프랑스 여인의 골동품 가게에서 둘이 대화할 때 거울에 비취는 그녀의 모습이고
다음은 분수대 동상 앞에서 프랑스 여인이 한 중년의 부부와 이야기를 하는 모습이
벽에 놓인 거울과 오토바이 사이드 미러에 동시에 비춰지는 장면이다.
두 장면 모두 남자는 바라 볼 뿐이고 여자가 비춰지는데 그건 아마도 ‘복제’에 대해
의미를 부여하는 남자 주인공 밀러의 시각이 아닐까 싶다.
특히나 벽에 있는 거울과 사이드 미러에 두가지로 보이는 장면은 더욱 복제의 의미가
강하다고 할 수 있다. 또 다른 장면은 거울은 보이지 않고 거울을 보는 남녀의 표정만이
보이는 씬인데 이 거울씬은 두 남녀의 사랑에 대한 서로 다른 태도가 극명하게 표현된다.
여자의 경우, 그녀는 거울을 보며 남자에게 아름답게 보이기 위해 상기된 얼굴로
새 빨간 립스틱을 칠하고 화려한 귀걸이를 이것저것 대어본다. 마치 처음 만난 그 때의 설레임을 불러일으키려는 듯... 그녀는 그를 붙잡고 싶어한다.
반면 남자는 앞에서 말한 것처럼 표정을 가늠할 수 없다.
사랑의 원본으로 되돌아 가고 싶어하는 여자의 간절함에도 불구하고 남자의 표정은 그에
부응하지 않는다. 여자는 남자에게 예쁘게 보여지려는 이유만으로 거울 앞에 자신을 카피하고  남자는 그저 볼 일을 보는 도중 앞의 거울을 대할 뿐이다.
이렇게 감독은 거울을 이용하여 복제의 의미와 남녀간의 심리의 전형을 표현하려한다.

한편 거울이 ‘시각적인 복제’를 말 한다면
카페에서 남자가 책을 쓰게 된 동기가 되었던 플로렌스에서의 어느 모자의 모습을 설명하는 부분은 기억에 의한 ‘언어적 복제’를 의미한다. 멀찌감치 걷고 있었다는 모자의 모습과
다비드상 앞에서 엄마의 목소리는 들리지 않았지만 아마도 엄마는 아들에게 그 상은 복제이고 원본은 아카데미아에 있다고 말했을 거라는, 남자의 상상과 기억이 섞인 설명을 들었을 때 여자는 그 것이 자신과 아들의 모습이었음을 알아챈다. 그리곤 얼굴이 굳어지며 눈물을 흘린다. 남자에 의해 언어로 카피 당하는 자신의 모습이 수치스러워서였을까?
아님 기억을 핑계로 하는 남자의 덧붙인 상상이 부당하다고 느껴서였을까? 아님 영화 속 대사 그대로 힘든 시기였던 그 때가 생각나서 그랬을까?
카피와 변형에 대해 관대한 남자는 다비드상 앞에 있던 모자의 들리지 않는 대화를 자신 스스로 상상하여 완성하는 것을 주저하지 않았던 반면
카피에 대해 그리고 변화에 대해 부정적인 여자는 오리지날 격인 자신의 모습에 덧붙여지는 상상과 변형을 동반하는 남자의 언어적 카피가 마음을 상하게 했을 것이다.

또한 영화에 등장하는 세 쌍의 부부는 바로 주인공 남녀의 ‘자아의 복제’일 수 있다.
이들 세 쌍의 부부로 인해 주인공 남녀는 더욱더 부부 역할에 빠져 들 수 있었는데
이제 갓 결혼식을 올리는 젊은 신혼부부는 함께 사진을 찍을 것을 간청하기도 하고 야외에서의 피로연 모습이 보여지기도 하면서 풋풋한 주인공남녀의 젊은 사랑을 재연하고,
이탈리아로 여행하는 한 프랑스 중년 부부는 밀러에게 부부간의 필요한 조언을 건낼 만큼
완숙한 중년의 사랑을 재연한다. 그리고 노파 부부는 두 주인공에 앞서 걸으며 호텔에 까지 이르게 한다. 다름 아닌 완벽한 부부의 재연 공간으로 인도하는 것이다.

이외에도 영화에는 본다는 것의 불안정함 즉 모두들 원본이라고 믿는 것들의 허술함과
왜곡현상을 암시하는 장면도 등장하는데  먼저 카페 여주인이 두 남녀를 부부라고
확신하는 부분이다. 두 남녀는 영어로 이야기 하였고 카페 여주인은 영어를 모르는 이탈리아인이 건만 그들을 부부라고 확신하며 주인공 여자로 하여금 역할극을 시작하게 만든다.
다음은 분수대에서 만난 중년 부부 중 남편이 소란스럽게 전화를 하는 장면인데
화면을 등진채 부인을 바라보고 있는 자세여서 처음 얼마간은 관객으로 하여금 남편이 부인에게 소리를 지르는 모습으로 오해하게 만든다.
남자가 걷기 시작하면서 그 것이 전화 통화였음을 뒤 늦게 보여 준다.
또 다른 장면은 영화 후반부, 성당 안으로 들어가 버린 여자를 찾기 위해 남자는 성당문을 열어 어두운 실내를 들여다 본다. 너무 짧은 순간이어서 의자에 않아 있던 사람의 뒷 모습이 주인공 여자 였는지 관객은 확인할 시간이 모자랐건만 남자는 여자가 기도를 하고 있던 것이라고 확신한다. 그러나 여자는 가방에서 자신의 브래지어를 들여보이며 답답했던 것을
벗으러 성당에 들어갔을 뿐이라고 말한다.
 
이렇듯 영화는 원본과 복제, 확신과 왜곡, 또 그것들의 혼동을 표현할 수 있는 영화적 방법을 동원해 곳곳에 배치해 놓았는데 압권은 사랑을 빙자한 두 남녀의 역할극 놀이에 있다.
그들이 원래 부부였을까. 아님 부부인척 한 남남이었을까.
전체적인 흐름으로 봐선 부부 역할극을 했다는 것이 더 타당하지만 영화의 후반부,
부부만이 할 수 있는 매우 사적이고 감정적인 대화들이 그들이 부부임을 주장해도 무방하게 만든다. 결국 부부라 해도 부부인척 했다 해도 영화는 달라질 것이 없다.
오히려 감독이 원하는 것은 그런 것이다.
그들이 부부였다면 남남인척 만나는 부분이 카피이고 부부가 아니였다면 부부 행세를 한
부분이 카피이다.
감독은 주연을 통해, 조연을 통해, 소품을 통해, 대사를 통해, 끊임없이 그러나
강권하지 않는 가벼움의 형태로 자신의 것을 말하고자 한다.
남자 주인공 밀러가 쓴 책의 바뀐 원제목은 <원본은 잊고 질 좋은 짝퉁을 사라>였다.
이건 그야말로 감독의 의도를 직설하는 것이 아니였을까?
<공인된 카피>이던 <원본은 잊고 질 좋은 짝퉁을 사라>이던 이들 제목만 보더라도
오리지날의 아우라가 붕괴되는 소리가 들리는 듯하다.
그도 그럴 것이 압바스 키아로스타미는 영화감독이다. 현대 미디어 예술의 총아격인
‘영화’는 애초에 ‘원본’이 없다. 원본이 어디 박물관 유리관에 모셔있고 우리는 복사본을 돌려 보고 있는 것이 아니다. 영화는 세계 구석구석 동시 다발적으로 카피된 것을 상영한다.
영화는 ‘카피’로 존재한다. 그 것이 영화의 태생이다.
그러니 감독이 원본과 복제의 위계를 고집할 리는 없지 않겠나.
내 책장에 꽂힌 미술도록에 있는 앤디 워홀의 <마린린 몬로>를 보는 것은 미술관의 특별전에 걸려있는 비싼 <마린린 몬로>를 보는 것과 감흥이 다르지 않다.
붉은 입술에 황금빛 머리카락을 하고 있지만 그녀는 스타로서의 아우라를 표현하기 위해
또는 원본으로서의 아우라를 표현하기 위해 미소 짓는 것이 아니라
복제된 스타의 이미지, 아우라의 이미지를 내 뿜을 뿐이다.
복제의 시대 이전엔 없었던 현대인들의 방법론으로 감독은 ‘영화’라는 예술 장르를
변론하고 있는 것은 아닐까.
혹은 회귀할 원본 없는 현대인의 인식 자체를 변론하고 있는 것은 아닐까.
그런면에서 영화속 그녀는 어딘지 진부해 보인다. 사랑의 원본이 존재한다고 믿고 그것을 남자에게서 갈망하는 그녀는 이미 감독의 뮤즈가 아니기 때문일 것이다.
이런 문제들은 다분히 개념적으로 보이지만 <사랑을 카피하다>는 여전히 무겁지 않다.
감독이 말하는 사랑도 원본도 카피도, 영화 속 이탈리아 길가 사이프러스 나무 처럼
되돌아 보면 하나 하나 아름답긴 하지만 그것이 불멸의 고전으로 박제 된 것이 아니라
그저 그렇게 흔한 모습으로 우리 주변에 늘  있는 것들 이기에
쥐어도 보고 펴도 보고 탱탱볼 처럼 벽에 튕겨져 나가기도 하는
가볍고 매력적인 영화가 아닐까...

ⓒ 웹진 <제3시대>

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책 소개

세계적인 퀴어 신학자가 파헤친 신약성서의 동성애 이야기

1990년대 초 퀴어신학은 미국의 대학가를 중심으로 등장하였고 테오도르 제닝스는 그 개척자의 한 사람이다. 그가 저술한 이 책은 퀴어신학에 관한 그의 주요 저서 가운데 하나로, 동성애혐오적/이성애중심적 성서 해석에 의문을 제기하고, 신약성서, 특히 복음서들에 수록된 예수 전승 속에서 예수를 동성애자로서 해석할 가능성을 제시하고 있다.

예수는 동성애자였다

이 책은 요한복음에 중심을 두고 논의를 편다. 고대 사회의 동성애적 관습을 참조한다면 요한복음이 재현하는 예수의 모습에서 우리는 그의 동성애적 행위를 엿볼 수 있다. 그러므로 퀴어신학의 관점에서 그 텍스트와 성서 안팎의 관련 자료를 꼼꼼히 읽어보는 일이 중요하다.
예를 들면, 예수가 사랑한 남자에 관한 텍스트들이 그렇다. 예수의 제자 중 한 명이 예수의 품에 기대고 누워 있던 장면을 검토하고, 예수 제자 집단 내에서 가진 그의 지위/역할/정체를 살피며, 예수 전승 내에서 그가 갖는 의미를 주목하여 해석하는 것이다. 이때 신약성서 내/외부의 자료들을 해석에 동원하면 예수의 동성애적 행위가 추론될 수 있다는 것이다.
저자는 분명 여러 예수 전승을 살펴볼 때 예수가 동성애자일 가능성이 충분히 있다고 주장한다. 하지만 예수가 “동성애자였다” “동성애자가 아니었다”라는 단순한 대답을 이 책에서는 기피한다. 이 책은 기존의 성서 해석 방식을 뒤집는 학문적 접근을 통해 우리 사고의 큰 전환을 요구하고 있다. 그 과정을 좇다 보면 “예수가 동성애자였다, 아니었다”는 물음은 자연스레 그 의문이 풀린다.

이 책을 읽어야 하는 이유

교회는 게이와 레즈비언 그리고 양성애자를 희생양 삼아 성(性)을 죄악시해왔다. 그것은 교회가 창안해낸 한 편의 신화다. 이 신화를 통해 교회는 가족의 다양한 가치들에 대해 질문할 여지를 차단해왔다. 다시 말해 게이, 레즈비언들은 사람이 아니라 괴물 취급을 받았고, 그들을 그들 자신의 성적 취향 그대로 가족의 일원으로 삼는 것을 부자연스러운 것으로 만들었다. 하여 괴로움 속에서 그들은 정체성에 혼동을 일으키며 급기야 자살에 이르기도 했다. 그러므로 그들과 그들의 가족, 그리고 그들과 함께 세상을 살고 있는 우리 모두에게 성서를 다시 읽고, 그 속에 새겨져 있는 교회의 성적 신화의 껍데기를 벗겨내어 해석할 여지를 주는 것은 중요한 일이다.
교회의 동성애혐오의 또 다른 희생자는 성서 그 자체다. 교회는 오랫동안 노예제와 인종차별을 정당화하기 위해, 여자들의 완전한 성적 평등을 부인하기 위해 성서를 이용했다. 다시 말해 인류가 현재 일구어 온 보편타당한 상식의 진리 속에는 교회의 성서 오독과 악용이 덧칠되어 있다는 것이다. 하여 이 책은 그러한 잘못을 바로잡는 데 큰 기여를 할 것이다.

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